Blog

תהליך או התגלות?

האם תבוא הגאולה בהארה פתאומית אדירה או בתהליך איטי וכאילו טבעי?

כל המעיין בנושאי הגאולה עלול לעמוד נבוך נוכח סתירות בין מאמרי חז"ל שונים, תיאורים קוטביים, תהליכים מנוגדים וכו'. למשל, במקורות מסויימים נראה, שהגאולה תבוא כהתגלות פתאומית אדירה, שתשנה בבת-אחת את כל המציאות1; ואילו במקומות אחרים מתוארת הגאולה כתהליך איטי וממושך, שהולך ומתפתח שלב אחר שלב, כשהוא מלווה ספקות ותהיות3. פעם נאמר שבית-המקדש יירד בנוי ומשוכלל מן השמים, ופעם אחרת נקבע שמשיח הוא שיבנה את בית-המקדש.

רוב ה'סתירות' הללו מתיישבות4 על-פי הכלל שמציבה הגמרא5: "זכו – אחישנה; לא זכו – בעיתה… זכו – עם ענני שמיא; לא זכו – עני ורוכב על חמור". כלומר, ביאת המשיח יכולה לבוא בשני אופנים: באופן של 'זכו', ואז לא זו בלבד שהיא באה לפני הזמן הסופי שנקבע לה, אלא שכל תהליך הגאולה בא כהתגלות על-טבעית פתאומית, עם בית-המקדש שיורד מן השמים וכו'. אבל אם 'לא זכו' – כי-אז באה הגאולה בזמנה הקבוע, וכשהיא מלובשת בדרכי הטבע, כולל בניין בית-המקדש (ולפחות התחלת בנייתו) בידי אדם – בידי המשיח6.

גאולה "היום"

הבחנה זו בין שני אופני הגאולה מהווה את המפתח להבנת ענייני הגאולה. לא זו בלבד שהבחנה זו מאפשרת לנו להבין ריבוי נבואות ומאמרי חז"ל, שנראים סותרים ומנוגדים, אלא שרק על-ידי כך אפשר להימנע מלנטות ימין ושמאל.

דוגמה לכך: יהודי שלומד את מאמרי חז"ל האומרים שהגאולה באה כשהיא מלובשת בדרך הטבע, והוא מעיין ברמב"ם שמתאר את ביאת המשיח כתהליך שלם ("יכוף", "יילחם", "ינצח", "בנה מקדש" ו"קיבץ נידחי ישראל") – עלול להתקשות להאמין בביאת המשיח בכל יום ובכל רגע. הוא מצפה לסימנים מקדימים, לתהליכים ממושכים ומורכבים. את האמונה בביאת המשיח "היום", הוא עלול לראות כתפיסה ילדותית של הגאולה. מנגד, יהודי שתפס דווקא את המאמרים המדברים על התגלות פתאומית, עם בית-המקדש שיורד מן השמים – עלול באופן תיאורטי לדחות את המשיח, אם יבוא שלא בהתגלות אלוקית פתאומית, אלא דווקא בתהליך טבעי משהו.

שלמות האמונה בביאת המשיח היא דווקא בשילוב שני האופנים: מצד אחד, להאמין שהגאולה יכולה לבוא בכל רגע, אף-על-פי שעדיין לא בא אליהו7, ולא נשלמו תהליכי ההכנה השונים, ולא נתקיימו כל הסימנים המקדימים וכו' – שכן היא יכולה לבוא "עם ענני שמיא" (כפי שמפרש רש"י: "במהירות"), בהתגלות אלוקית פתאומית, באופן של 'אחישנה'. ועם זאת צריך לדעת, שהגאולה יכולה לבוא גם בתהליך שלם ומורכב, 'בעיתה' ובזמנה, אחרי שייראו סימנים שונים ובאופן של "עני ורוכב על חמור" (כפירוש רש"י: "כעני הבא על חמורו בעצלות").

טבעי ועל-טבעי

תורת החסידות8 מסבירה, שיש מעלה בכל אחד משני האופנים הללו. המעלה של הגאולה השמימית מובנת מאליה, אך יש מעלה גם באופן השני, כאשר הגאולה מתלבשת בתוך מערכות הטבע. דווקא האופן השני הוא שמביא את העולם לבירור עמוק יותר ולזיכוך נעלה יותר, שכן בדרך זו נעשה העולם מוכשר לקבל את הגאולה בעצמו ובמושגיו-שלו.

הרבי מליובאוויטש מסביר, שיכול להיות גם שילוב של 'בעיתה' עם 'אחישנה'. בתוך תקופת 'בעיתה' עצמה יכול להיות 'אחישנה', כלומר – החשת תהליכים באורח על-טבעי. על-כן, עצם העובדה שכבר נראים סימני הגאולה, אינה צריכה לחייב מסקנה, שהגאולה תבוא אך ורק בתהליך טבעי וממושך. בתוך תהליך זה עצמו יכולה לבוא התגלות גדולה, שתביא את הגאולה היום ממש9.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

_______________

1) לדוגמה: בפסוק (מלאכי ג,א): "פתאום יבוא אל היכלו האדון אשר אתם מבקשים". ובפירוש ה'מצודת-דוד': "זה מלך המשיח אשר עין כל אדם מצפה ומייחל לו".

ובספר 'מגיד מישרים' פ' צו, על הפסוק (ישעיה מא,כז) "ראשון לציון הנה הנם" מבואר, שהגאולה לא תהיה כפי שנהוג בעולם, שלפני בוא המלך באים כמה מבשרים ומודיעים שבעוד עשרה ימים יבוא המלך, ואחר-כך מכריזים שבעוד חמישה ימים יבוא וכו', אלא הגאולה תהיה כהרף-עין.

וכך מובא בספר 'מלבוש לשבת ויום-טוב' בשם רבי אלימלך מליז'נסק, שאף-על-פי ש"נאמרו כמה פסוקים אשר בשעת ביאת משיח יהיו מלחמות גדולות ומלחמות גוג ומגוג, אמנם הוא הפעיל בתפילתו שלא יהיו אז מלחמות, רק המוכר קמח יעמוד בהמידה וימכור הקמח, והמוכר סחורה על מלבוש יעמוד עם האמה וימכור הסחורה, ופתאום יבוא אליהו ויבשר אשר הנה משיח בא" (הובא ב'שומר אמונים' עמ' שנ).

2) כמאמר חז"ל, שגאולתם של ישראל באה קימעא-קימעא, כאיילת-השחר (ירושלמי ברכות פ"א ה"א; יומא פ"ג ה"ב; ועוד). וכן בזוהר חלק א, קע,א: "בזמנא דקוב"ה יוקים לון לישראל ויפיק לון מן גלותא, כדין יפתח לון פתחא דנהורא דקיק זעיר, ולבתר פתחא אחרינא דאיהו רב מיניה, עד דקב"ה יפתח לון תרעין עלאין פתיחן לארבע רוחי עלמא" (=בזמן שהקב"ה יקים את ישראל ויוציאם מן הגלות, יפתח להם תחילה פתח דקיק של אור, ואחר-כך פתח אחר, רחב ממנו, עד שהקב"ה יפתח להם שערים עליונים פתוחים לארבע רוחות העולם).

3) ראה פסיקתא רבתי סוף פרשה לה: "למה נקרא שמו עני, שנתענה כל אותם השנים בבית-האסורים ושחקו עליו פושעי ישראל, מפני שרוכב על חמור". וכן בפירוש הרמב"ן לפרשת "הנה ישכיל עבדי" ('כתבי רמב"ן', כרך ראשון, עמ' שכד), על הפסוק "נגש והוא יענה" (ישעיה נג,ז): "כי בבואו בתחילה עני ורוכב על חמור, יבואו עליו נוגשי כל עיר ושוטריו ויענו אותו בחירופין וגידופין, כי יחרפו אותו ואת האלוקים אשר הוא בא בשמו". ומוסיף הרמב"ן, שהמשיח "יחשוב בלבו, אפילו יהרגוני אעשה שליחות בוראי, כי כן חובה עלי".

4) ראה אור-החיים על התורה (במדבר כד,יז): "שאם תהיה הגאולה באמצעות זכות ישראל – יהיה הדבר מופלא במעלה ויתגלה הגואל ישראל מן השמים במופת ואות, כאמור בספר הזוהר. מה שאין כן כשתהיה הגאולה מצד הקץ ואין ישראל ראויים לה – תהיה באופן אחר, ועליה נאמר שהגואל יבוא עני ורוכב על חמור". ובהמשך הוא מפרט, שעל הגאולה באופן הראשון נאמר "דרך כוכב מיעקב" – "שיזרח הגואל מן השמים… רמז לכוכב היוצא באמצע השמים, לנס מופלא"; ואילו האופן השני מרומז במלים "וקם שבט מישראל" – "שיקום שבט אחד מישראל, כדרך הקמים בעולם דרך טבע… שיבוא עני ורוכב על חמור ויקום וימלוך ויעשה מה שנאמר בסמוך".

5) סנהדרין צח,א.

6) ליקוטי-שיחות כרך חי, עמ' 418; כרך כז עמ' 204. וראה באריכות להלן בפרק אחד-עשר, בסעיף "מי יבנה המקדש", על דרכים נוספות לתיווך בין שתי הדעות.

7) ליקוטי-שיחות כרך ח, עמ' 323 הערה 42.

8) שערי-אורה לאדמו"ר האמצעי עמ' פו-פז.

9) ועיין בספר השיחות תש"נ, חלק ב, עמ' 651, שהעובדה שיש סדר מפורט לגאולה, ואפילו המאמר שהגאולה באה 'קימעא-קימעא', אינם מונעים שהגאולה תבוא בזמן קצר ביותר – "גם כשהתחלת הגאולה ושלמותה הם בסמיכות-זמן, יכול להיות באופן ד'קימעא-קימעא', שלב אחרי שלב, בהגאולה האמיתית והשלמה עצמה".

חזרה לימי בראשית

העולם הנוכחי איננו העולם שהיה בתחילת הבריאה. מתיאור התורה ועל-פי דברי חז"ל עולה, כי במתכונתו הראשונית זה היה עולם נעלה ביותר, שבו גם הגשמיות עמדה ברמה רוחנית עליונה. גם כל מיני קשיים שיש בעולמנו לא היו אז. העולם ירד מדרגתו העילאית בעקבות חטא עץ-הדעת. הקללה שקילל הקב"ה את האדמה גרמה לעולם נפילה עצומה.

ימות המשיח הם, מבחינה מסויימת, חזרה למצבו הבראשיתי של העולם. ידוע, שכל תכלית העבודה בזמן הזה היא להביא תיקון מלא לחטא עץ-הדעת. כשתושלם העבודה הזאת, יחזור העולם למצבו הטבעי, זה שלפני החטא ולפני הנפילה שעברה עליו.

תיקון החטא

רבי יצחק אברבנאל (משמיע ישועה, המבשר השלישי, נבואה ב), בפרשו את כוונת המאמר "עולם כמנהגו נוהג", אומר כי כוונתו היא שלא יתחדשו אז דברים על-טבעיים, שמחוץ למסגרת העולם הטבעי, אולם חזרתו של העולם למצבו הבראשיתי הנעלה, כפי שהיה בעת הבריאה, קודם שירד ממדרגתו על-ידי חטא עץ-הדעת – עודנה בגדר "עולם כמנהגו נוהג".

כך יש להסביר כמה מאמרי חז"ל, שמהם משתמע כי בימות המשיח ישתנו סדרי העולם. למשל, נאמר (בסוף כתובות): "עתידין כל אילני-סרק שבארץ-ישראל שייטענו פירות". "עתידה חיטה שתיתמר כדקל ועולה בראש ההרים". "עתידה חיטה שתהיה כשתי כליות של שור הגדול". כל אלה, ועוד תיאורים מופלאים במאמרי חז"ל, אינם נס ואינם שידוד הטבע, אלא חזרתו של העולם למתכונתו הטבעית הראשונית.

התורה עצמה מבטיחה, שאם עם-ישראל ילך בדרך התורה, יזכה לברכה ולשפע מופלאים. אחת ההבטחות הללו היא (ויקרא כו,ד): "ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו". אומרים על כך חז"ל (תורת כוהנים שם): "לא כדרך שהיא עושה עכשיו, אלא כדרך שעשתה בימי אדם הראשון. ביום שנזרעה – בו-ביום עשתה פירות… עץ פרי… בו-ביום שהוא נטוע – בו-ביום עושה פירות". יתרה מזו נאמר, שהעץ עצמו היה נאכל ולא רק פירותיו. ברור אפוא, שבימות המשיח, כשהעולם יחזור למצבו הראשוני, יתגשמו כל ההבטחות הללו.

שתי תקופות

הרבי מליובאוויטש מסביר (ליקוטי-שיחות כרך כז, עמ' 191), שגם הרמב"ם, שלדבריו הייעודים הללו אינם אלא משלים, לא בא לשלול חלילה את האפשרות שיתגשמו בפועל ממש. הלוא הוא עצמו כותב (איגרת תחיית המתים פרק ו): "הייעודים… אשר נאמר כי הם משל – אין דברנו זה החלטי, שהרי לא באתנו מהשם נבואה שהודיעתנו שהוא משל, ולא מצאנו קבלה לחכמים מהנביאים שיבארו בה… שהם משל".

הרמב"ם נצמד להגדרת ימות המשיח במונחים הלכתיים מצומצמים. מבחינה זו, ימות המשיח הם מצב של שלמות בחיי התורה והמצוות, ואין הכרח שיתרחשו כל הדברים החורגים ממסגרת העולם המוּכר. כדי שתושג שלמות בחיי התורה והמצוות, צריך רק שיתבטל שעבוד המלכויות, שהגויים לא יפריעו לעם-ישראל, שייבנה בית-המקדש ושכל בני-ישראל יתקבצו לארץ-ישראל ויקיימו את התורה בשלמותה.

אולם גם לדעת הרמב"ם עתידה לבוא תקופה שנייה, שבה אכן יתקיימו דברי הנביאים כפשוטם – העולם יחזור למצבו הבראשיתי הנעלה, ואז גם יהיו חידושים במעשה בראשית ויחיו המתים. אולם זו אינה תקופה הקשורה בביאת המשיח, אלא מהות נפרדת העומדת בפני עצמה.

צריך גם לזכור, שמהלכי הגאולה תלויים במידת זכויותיהם של ישראל. אם נזכה, יראה לנו הקב"ה כבר בתחילת הגאולה את ניסיו ונפלאותיו, וגם התקופה הראשונה תהיה גדושה ברכות על-טבעיות מופלאות.

עולם אידאלי

ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה, ולא קינאה ותחרות. שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר. ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד". (רמב"ם, הלכות מלכים, סוף פרק יב)

ימות המשיח הם המצב האידיאלי של העולם, בניגוד לעולם הנוכחי שאיננו שלם ותקין. בעולם של ימינו יש ערבוב בין טוב לרע – אין טוב בלי רע ואין רע בלי טוב. האמת האלוקית אינה גלויה. חלק עצום מהפוטנציאל שקיים בעולם אינו מופנה לאפיקים הנכונים והחיוביים. זהו עולם של שקר וזיוף, שבו מעמדם של דברים איננו נקבע על-פי ערכם האמיתי.

מכאן נגזרים כל הדברים השליליים שבעולם – מלחמות, סבל, עוני, קינאה, יחסים בלתי תקינים בין אדם לחברו ובין איש לאשתו וכו'. מכאן נובעים כל התהיות, חיפושי-האמונה, הלבטים והמצוקות. מכאן גם נקבע מעמדו של עם-ישראל, שבמקום שהעולם כולו יכיר בחשיבותו ובתפקיד האלוקי שהוא ממלא – הרי בעולם הנוכחי, נרדף העם היהודי, עונה והושפל.

כל זה מתהפך בימות המשיח. העולם נעשה עולם תקין, עולם אידיאלי. לא יצטרכו עוד לחפש את הבורא, כי הוא יתגלה לעיני-כל. בני-אדם לא יילחמו עוד זה עם זה, כי יבינו את מעלת השלום והאהבה. איש לא יתקנא ברעהו, כי יהיה שפע לכולם. העם היהודי יגיע למעמדו הרם והשלם, וממילא יתקבץ מכל קצווי תבל ויחזור לחיות במקומו האמיתי – בארץ-ישראל. כל הפוטנציאל שישנו בעולם – אנרגייה, מדע, טכנולוגיה, תקשורת, מוסיקה, אמנות, וכו' – ינוצל אך ורק להפצת האמת, הצדק והטוב. פשוט יהיה טוב – הכי טוב שיכול להיות.

הקלקול והתיקון

חטא עץ-הדעת תופס מקום נכבד בהבנת תכלית חיינו בעולם הזה. הוא המקור והשורש של כל החטאים, ואחת המטרות העיקריות של לימוד התורה וקיום המצוות בזמן הזה היא לתקן את מה שפגם חטא עץ-הדעת, ולהשיב את העולם לסדריו הנכונים ששובשו על-ידי החטא הזה. כשיתוקן החטא, תבוא הגאולה.

עניין זה מעורר שאלות רבות. למה לא רצה הקב"ה שהאדם יאכל מעץ-הדעת וייפקחו עיניו ויֵדע את הטוב ואת הרע? ומהי, בעצם, ידיעה זו של טוב ורע? ולמה לאחר החטא חשש הקב"ה פן יאכל מעץ-החיים ויחיה לעולם? ובמה חומרתו הגדולה של חטא עץ-הדעת, שגרם מיתה לכל הדורות והוריד 'זוהמה' לעולם עד קץ-הימים, כשיעביר ה' את רוח הטומאה מן הארץ?

ידיעה מזיקה

תורת החסידות מסבירה, שמשמעות האכילה מעץ-הדעת היא – ידיעת הרע. גם לפני החטא הייתה קיימת בעולם מציאות הרע, אבל זה היה סוג אחר של רע. הרע שלפני חטא עץ-הדעת היה כמו קליפת הפרי, שאמנם היא פסולת, אך היא מגינה על הפרי. כזה היה הרע שלפני החטא, בבחינת הצד השני, המשלים, של הקדושה. הייתה הבחנה ברורה בין טוב לבין רע. לא הייתה ערבוביה ביניהם.

הקב"ה לא רצה שתהיה לאדם נגיעה ברע, משום שידיעת האדם בטוב וברע שונה במהותה מידיעת הטוב והרע למעלה. שם זו ידיעה מופשטת, כוללת, בלתי-מתרגשת. במצב כזה אין ידיעת הרע גורמת נזק. הדבר דומה לילד פעוט המדבר על כסף, שררה, כבוד וכדומה. הוא אומר את המילים ויודע את המושגים, אך אין לו בהם שום תחושה, ולכן אין בכך רע. אולם האדם המבוגר מדבר על הדברים הללו מתוך הרגשת התאווה, ולכן הדבר מסוכן לו.

על-כן אסר הקב"ה על האדם לאכול מעץ-הדעת. ידיעתו של האדם ברע אינה מסוג הידיעה המופשטת וה'תאורטית' כפי שהיא למעלה. האדם עשוי לחוש את הרע ולגלות את התאווה הגלומה בו. הוא מסוגל להרגיש את התענוג הזר שיש ברע ולהיגרר אחריו. מבחינתו, ידיעת הרע היא דבר מסוכן, והקב"ה רצה למנוע זאת ממנו.

להשיב את העולם לתיקונו

אך האדם לא שמע בקול ה' ואכל מעץ-הדעת. בכך טעם את טעמו של הרע, ואז "ותיפקחנה עיני שניהם וַיֵדעו כי עירומים הם" – הם גילו את התאווה הזרה של הרע. שוב הטוב לא היה טוב צרוף, כפי שהיה קודם החטא, אלא התערבבה בתוכו תאווה זרה; הרע פרץ את גבולותיו וחדר אל תוך הטוב.

מאחר שאדם הראשון היה נשמה כללית, הכוללת את כל הנשמות, הייתה לכל פעולה שלו משמעות כלל-עולמית. כאשר נוצר אצלו הערבוב בין הטוב לבין הרע, הייתה לדבר השפעה על העולמות כולם: בכל רובדי המציאות נפרצו הגבולות בין הטוב לבין הרע, והרע התערבב עם הטוב. זה הפירוש במאמר חז"ל שעל-ידי חטא עץ-הדעת "ירדה זוהמה לעולם". חטא עץ-הדעת ערבב את הטוב והרע בכל הדרגות ובכל הרמות, עד שמאז אין טוב בלא רע ואין רע בלא טוב.

משום כך נגזרה מיתה על האדם לאחר החטא והקב"ה מנע ממנו לאכול מעץ-החיים. עתה, לאחר שהטוב התערבב עם הרע, יהיה רע מאוד אם יחיה האדם לעולם. הדבר יעניק חיי-נצח גם לרע המעורבב בו. לכן נגזרה המיתה, כדי שלא יהיה קיום נצחי לרע.

זו מהות עבודתנו בקיום התורה ומצוותיה – להפריד את הטוב מן הרע ולהשיב את העולם למבנהו הנכון. על-ידי מעשינו ועבודתנו אנו מעלים את ניצוצות הקדושה שנפלו לתוך הרע, ומסלקים את הרע שחדר אל הטוב. כשעבודה זו מסתיימת, חטא עץ-הדעת מגיע לתיקונו ובא משיח-צדקנו.

מה יקרה בתקופת הגאולה?

ככלל, קשה להפיק מהמקורות תיאור מדוייק ושלם של ימות המשיח. יש גם מקורות סותרים. קשה גם לדעת מה נאמר בלשון מטאפורית (כמשל וכדימוי) ומה אכן מבטא תיאור מהימן של מציאות. הדברים גם תלויים הרבה מאוד בנו. בזכות מעשינו הטובים אנו יכולים לדלג על התקופה ה'טבעית' ולהיכנס מיד לתקופה המופלאה העל-טבעית.

מקובל לחשוב, שימות המשיח מתחלקים לשתי תקופות עיקריות. בתחילה יישאר העולם במתכונתו הבסיסית אבל יתנהל כעולם נכון ומתוקן, ואילו בתקופה שלאחריה ישתנו גם גדרי הטבע.

בלי שנאה, בלי מחסור

על התקופה הראשונה אומר החכם שמואל, מגדולי חכמי התלמוד: "אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכויות בלבד" (מסכת ברכות לד,ב; ועוד). כלומר, כל ההבדל בין ימינו אלה לימות המשיח מתבטא בכך, שעכשיו אנו משועבדים למלכויות אחרות, ואילו בימות המשיח לא יהיה עם-ישראל נתון למרותם של אחרים.

ברוח זו מתאר את הדברים גם הרמב"ם: "אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם, או יהיה שם חידוש במעשה בראשית, אלא עולם כמנהגו נוהג" (הלכות מלכים פרק יב הלכה א).

על-פי תפיסה זו, ימות המשיח פירושם – עולם מתוקן: לא יהיו מלחמות ושנאות, עוני ומחסור, רוע ורשע. תחדל העוינות לעם היהודי, ייבנה המקדש והעם כולו יתקבץ לארץ-ישראל ויחיה כאן לבטח. כל המשאבים האנושיים וכל הכלים הטכנולוגיים יופנו אך ורק לפעילות חיובית ולהפצת ערכי האמת, הטוב והצדק.

העולם המופלא

זה יהיה השלב הראשון. בשלב השני עתיד העולם להיכנס לעידן חדש, שבו תשתנה גם המציאות הטבעית. השינויים יקיפו את כל מרכיבי הבריאה, ולמעשה זה יהיה עולם חדש לגמרי. הנה מבחר מתיאורי הנביאים וחז"ל שמבטאים את העולם החדש:

אין מחלות

הרופאים ייאלצו לעשות הסבה מקצועית ותעשיית התרופות תיעלם. ניפרד לצמיתות מהמחלות ומהמרכזים הרפואיים. הכול יהיו בריאים תמיד ולא יידעו מחלה. וכך נאמר בדברי הנביאים: "אז תיפקחנה עיני עיוורים, ואוזני חרשים תיפתחנה. אז ידלג כאייל פיסח, ותרון לשון אילם" (ישעיה לה,ה-ו). הרפואה תבוא בזכות הארה אלוקית מיוחדת במינה: "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה" (מלאכי ג,כ). המחלות משקפות את העולם הקיים, שהוא חולה ובלתי-תקין. ברגע שיגיע העולם לתיקונו, לא יהיה עוד דבר שיפר את ההרמוניה שלו. גם גוף האדם יתפקד כראוי ויעמוד בפני כל גורמי המחלות.

אין מוות

בזמן הגאולה יחדלו בני-האדם למות אלא יחיו לנצח. וכך נאמר: "בילע המוות לנצח ומחה ה' אלוקים דמעה מעל כל פנים" (ישעיה כה,ח).  במדרש נאמר: "בעולם הזה, על-ידי יצר-הרע השנים מתקצרות, אבל לעתיד-לבוא – בילע המוות לנצח" (תנחומא סוף פרשת יתרו).

פירות חדשים

החקלאות עתידה להשתנות לחלוטין. לא עוד עשבים שוטים ומזיקים למיניהם. לא עוד "בזיעת אפיך תאכל לחם". האדמה תהיה פורייה במידה שלא תיאמן ותניב יבולים מופלאים. כך תיראה החיטה העתידית: עתידה חיטה שתיתמר כדקל ועולה בראש הרים… עתידה חיטה שתהיה כשתי כליות של שור הגדול" (שבת ל; כתובות קיא,ב; ועוד).

גם סל הפירות שלנו יתעשר במגוון פירות חדשים לחלוטין, שכן האורן והברוש, האלה והאלון ייתנו פרי- מאכל: "עתידין כל אילני-סרק שבארץ-ישראל שייטענו פירות" (סוף כתובות).

יש למה לצפות

חז"ל מוסיפים ומתארים שינויים נוספים רבים שיתחוללו בעולם. השמש והירח יאירו באור שונה לגמרי; מעיינות בריאים יפרצו במקומות שונים; ההיריון והלידה יהיו מהירים לאין-ערוך ובלא צער וסבל; ועוד ועוד. שווה לחכות!

עולם שכולו טוב

הגאולה תביא את העולם למצב שיהיה בו רק טוב, בלי רוע וזדון. הגאולה אמורה לגאול את העולם מכל הדברים הרעים והשליליים שבו, וליצור עולם מתוקן וטוב. אולם כפי שהדבר נראה מהמקורות, שינוי זה לא יבוא במהפך חד, אלא בתהליך מתמשך שיש בו כמה וכמה שלבים.

בשלב השלם והסופי של הגאולה אכן לא תישאר כלל מציאות של רע בעולם, כפי שנאמר (זכריה יג,ב): "את רוח הטומאה אעביר מן הארץ". לא יהיה עוד רע, ולא יהיה גם יצר-הרע, כפי שאומרת הגמרא (סוכה נב,א): "לעתיד לבוא מביאו הקב"ה ליצר-הרע ושוחטו". אז גם לא יהיה צורך בכל מערכות הצדק, שתפקידן למנוע עוול ורשע, כפי שמפרש הרד"ק על הפסוק (ישעיה א,כו) "ואשיבה שופטייך כבראשונה ויועצייך כבתחילה": "זה יהיה בימות המשיח, שיכלו הרשעים כולם, ושארית ישראל לא יעשו עוולה ולא ידברו כזב". אך כל זה יהיה בסוף תהליך הגאולה, ואילו בשלביה המוקדמים יותר עדיין תישאר התמודדות בין הטוב לבין הרע.

שני שלבים

בשלב הראשון של הגאולה, עם בואו של משיח-צדקנו, אמורה להתנהל מלחמה גדולה בין הטוב לבין הרע. כך יש לראות את כל המקורות המדברים על מלחמותיו של המלך המשיח ברשעי הגויים וברשעי ישראל. בשלב הזה יכולה לבוא אפילו התעצמות מיוחדת של הרע, האוזר את כל כוחו לקראת המאבק המכריע. אולם בסופו של דבר יכריע המשיח את הרע ויכניעו תחת ידיו.

אחרי-כן ייפתחו שני שלבים מבחינת העברת הרע. בתקופה הראשונה, הנקראת 'ימות המשיח', עדיין לא ייעלם הרע לגמרי מן העולם, אלא ייפסק ערבוב התחומים שקיים כיום בין הטוב לבין הרע. יחזרו ויתקיימו הגבולות שנבראו ביניהם (כמו קודם חטא עץ-הדעת). עם-ישראל כבר לא יהיה נתון לשלטון הרע. בספר הזוהר נאמר, שהרע יתרכז אז רק בקרב ה'ערב-רב'.

זה יהיה שלב תיקונו של הרע, ויהיה לו אז תפקיד חיובי. אחד הכינויים של הרע הוא – 'קליפה'. קליפה כשהיא לעצמה איננה דבר רע – היא שומרת ומגינה על הפרי. הבעיה נוצרת כאשר היא מתערבבת בתוך הפרי ולפעמים משתלטת עליו. לכן בימינו, ה'קליפה' היא גורם שלילי, מכיוון שהרע מעורבב בתוך הטוב, ובמידה מסויימת אף גובר עליו. אבל בימות המשיח, כשהרע יתייצב על מקומו, יהיה אפשר להשתמש בסגולותיו המיוחדות (למשל, העוצמה המיוחדת שיש לרע, השאפתנות שלו וכדומה) כדי להרים את הטוב לגבהים נעלים יותר.

יסתיים המאבק

השלב השני בסילוק הרע יתקיים בתקופה השנייה שלאחר ימות המשיח. זו התקופה של תחיית המתים, שהיא למעשה עולם חדש לגמרי. אז יועבר הרע לגמרי מן העולם ויחדל מלהתקיים בשום צורה שהיא. בשלב הזה הרע יסיים את תפקידו, והטוב יישאר לבדו, כמציאות האחת והיחידה. האמת האלוקית – היא לבדה תשלוט בכל המציאות.

לכן, עולם התחייה הוא התכלית של כל הבריאה. מטרת הבריאה היא לעשות לקב"ה "דירה בתחתונים" – להשכין את הקב"ה דווקא בעולם התחתון. שיא השלמות בזה יהיה בזמן התחייה, כאשר הרע יתבטל ויושמד כליל, ובכך יהיה העולם הגשמי התחתון 'דירה' לקב"ה. אז תסתיים עבודת עם-ישראל במשך הגלות – ובכלל זה בתקופת 'ימות המשיח', ותגיע תקופת ה'שכר' – "צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה" (ברכות יז,א. וראה תשובות וביאורים עמ' 50. וכן בספר השיחות תנש"א כרך ב, עמ' 575 ואילך).

שני משיחים?

מה תפקידו של משיח בן-יוסף?

כשאומרים 'משיח', מתכוונים למשיח בן-דוד, שיחזיר את מלכות דוד ויתקן את העולם כולו. על כך אנו מתפללים שלוש פעמים ביום: "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח", וזהו המשיח שלבואו כולנו מצפים. אבל בתלמוד, במדרשים ובזוהר נזכר משיח שני – משיח בן-יוסף. על-פי המקורות הללו, הוא מופיע לפני משיח בן-דוד, נלחם בגויים ונהרג בידיהם.

בגמרא1 יש דעה שמפרשת את הפסוק2: "וספדה הארץ משפחות-משפחות" – "על משיח בן-יוסף שנהרג". בהמשך אומרת הגמרא, שהקב"ה אומר למשיח בן-דוד: "שאל ממני ואתנה גויים נחלתך". אך כשהמשיח רואה את משיח בן-יוסף שנהרג, הוא אומר לקב"ה: "ריבונו-של-עולם, איני מבקש ממך אלא חיים". כאן אנו מוצאים התייחסות ברורה ומפורשת למשיח בן-יוסף. הוא נהרג, ואילו משיח בן-דוד נשאר בחיים.

תלוי בתשובה

דברים רבים בנושאי הגאולה לא נאמרו בצורה ברורה ומפורשת. הרמב"ם קבע כלל גדול3, שכל הדברים האלה "לא יידע אדם איך יהיו עד שיהיו". מה שהוגדר בהלכה בצורה ברורה ומפורשת (למשל, ברמב"ם) – אנו יודעים כיצד יהיה; אך בכל הדברים האחרים, אין בכוחנו לדעת מה נאמר כמשל וכדימוי ומה אכן אמור להתקיים בצורה ממשית במציאות הגשמית. משיח בן-יוסף, אינו נזכר כלל ברמב"ם, כך שבמידה מרובה נשארת דמותו לוטה בערפל.

רבי סעדיה גאון4 קובע, כי אין הכרח שמשיח בן-יוסף אכן יבוא בפועל, אלא הדבר תלוי בעם-ישראל: אם עם-ישראל ישוב בתשובה, יתגלה מיד משיח בן-דוד, ולא יהיה צורך במלחמות ובפעולתו של משיח בן-יוסף. גם אם יופיע אז משיח בן-יוסף, הוא לא יהיה אלא שליחו של משיח בן-דוד ויכין לו את הדרך.

יש שפירשו את עניינו של משיח בן-יוסף בצורה רחבה יותר, ועל-פיה הוא מכוון לכל הצדיקים ומנהיגי ישראל שמתו על קידוש-השם בתקופת הגלות. כל אלה הם בבחינת "משיח בן-יוסף שנהרג".

מוח ולב

המהר"ל5 מסביר, שיהודה ויוסף הם כנגד המוח והלב – שני אברים מרכזיים בגוף האדם. יהודה הוא כנגד המוח, והוא מציין את שלטון המוחין והדעת; יוסף הוא כנגד הלב, והוא מציין את שלטון המידות והרגש. לכן, יהודה ויוסף הם מנהיגי האומה היהודית.

אולם מבין שניהם, ההנהגה האמיתית שייכת ליהודה, שכן המוח הוא העליון על כל האברים, וכולם צריכים להיות מונהגים על-ידו. הנהגתו של יוסף מציינת מצב נחות, כאשר עם-ישראל אינו בשל ואינו ראוי להנהגה העליונה של יהודה, והוא נמשך אחר הלב (יוסף) ולא אחר המוח (יהודה).

על-פי זה נראה, ש'משיח בן-יוסף' מתייחס למנהיגי עם-ישראל בתקופת הגלות, כאשר עם-ישראל אינו עומד במדרגתו האמיתית. אז נמשכים רוב ישראל אל ה'לב' ורק מיעוטם הולכים אחר ה'מוח'. אבל מכיוון שה'לב' אינו יכול לעמוד לגמרי נגד הרע, לכן גוברים עליו בני אומות-העולם, עד שהוא "נהרג ומסתלק מעלה זו מישראל6". אבל משיח בן-דוד מציין את ההנהגה השלמה והאמיתית של עם-ישראל, שגם אומות-העולם אינן יכולות לה. ולכן, כשיבוא הזמן להתחדשות ההנהגה האמיתית, יתגלה משיח בן-דוד וכל העם יימשך אליו, ולמלכותו לא יהיה הפסק לעולם.

בתורת החסידות מבואר, שבמשיח-צדקנו עצמו תהיה התכללות של משיח בן-יוסף. על זה נאמר7, שהקב"ה יחבר את "עץ יוסף" ו"עץ יהודה" ויעשה אותם "לעץ אחד", כאשר "דוד עבדי נשיא להם לעולם".

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1)     סוכה נב,א.

2)     זכריה יב,יב.

3)     פרק יב מהלכות מלכים, הלכה ב.

4)     בספרו אמונות ודעות, במאמר הגאולה.

5)     נצח ישראל פרק לז.

6)     כלשון המהר"ל.

7)     יחזקאל לז

איך נדע לזהות את המשיח?

אם יופיע המשיח בתהליך שאינו ניסי, איך נדע לזהותו?

אם המשיח יבוא "עם ענני שמיא", כלומר, במסגרת התגלות אלוקית גדולה ועצומה, הרי אז לא יהיו שום שאלות ושום ספקות. אבל מה עושים אם משיח-צדקנו בא בבחינת "עני ורוכב על חמור", כלומר, בתהליך (שנראה) טבעי, בלי רכב וסוסי אש ובלי אותות ומופתים? כיצד נדע לזהותו כמשיח וללכת אחריו?

בני-ישראל במצרים עמדו גם-כן במצב דומה. הופיע לפניהם יהודי, שסיפר להם כי ה' נגלה אליו והורה לו להוציא את העם ממצרים, והשאלה הייתה אם להאמין לו. חז"ל מספרים1, שגם לאחר האותות שעשה משה, עדיין לא היה הדבר ברור להם, ואז פנו לסרח בת אשר. בידה היה מסור סימן, שהגואל יבוא בבשורת "פקוד פקדתי", וכששמעה שכך דיבר משה, אישרה שהוא הגואל.

בני-ישראל במצרים הסתמכו אפוא על סרח בת אשר, אך כיצד נדע אנחנו? ובכן, לנו יש תורה, והתורה היא זו שקובעת עבורנו את סימניו של הגואל האחרון. ביאת המשיח איננה נושא רוחני מופשט, אלא סוגיה הלכתית, כמו כל הלכה בתורה. אם יבוא יהודי וימלא אחר כל הסימנים שנותנת התורה על המשיח – נדע שהוא האיש לו אנו מצפים.

הלכה פסוקה

חשוב להדגיש כאן, כי ההתייחסות לסוגיית הגאולה חייבת להיות באותן אמות-מידה הנקוטות בידנו בכל שאלה הלכתית. אין פוסקים הלכה על-סמך מדרשים וכדומה, שכן אין כל הכרח שהדברים הנאמרים במדרשי חז"ל הם כפשוטם. אמנם במדרשים טמונים רוב סודות התורה, אבל הדברים יכולים להיאמר בצורת משל או דרש ורמז, וקשה מאוד לתרגם מדרש למציאות מוחשית. פסיקת הלכה נעשית מתוך ספרי ההלכה, שלאורם הולך בית-ישראל.

על-כן, המקור ההלכתי היחיד בנושא הגאולה הוא הרמב"ם, שמגדיר נושא זה בהלכות ברורות ופסוקות. אחד מכללי הפסיקה אומר, שאם 'נושאי כליו' של הרמב"ם לא חלקו עליו – הרי זו הוכחה שהם מסכימים לדבריו וההלכה כמותו. והנה, בנושא הגאולה אין שום פוסק החולק על הרמב"ם, ומכאן שדבריו הם הלכה פסוקה, ברורה ומחייבת2.

שני פרקים מקדיש הרמב"ם לסוגיה זו, בסוף הלכות מלכים. בפרק יא הוא עוסק בתפקידו של המשיח, בפעולותיו ובסדר התגלותו. בפרק יב הוא מתייחס לדברים שיקרו בימות המשיח. בתוך הדברים האחרונים הללו כולל הרמב"ם את מלחמת גוג ומגוג, ביאת אליהו וכו', ועל כל אלה הוא אומר: "לא יידע אדם איך יהיו עד שיהיו", שכן איננו יודעים בדיוק באיזה אופן יתקיימו הדברים הללו. לעומת זאת, שלבי התגלותו של המשיח (המפורטים בפרק יא) הם ברורים וחד-משמעיים, שכן הם מנוסחים כפסק-הלכה ללא עוררין3.

בראש ובראשונה קובע הרמב"ם, שהמשיח אינו נבחן ביכולתו לחולל אותות ומופתים: "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו". בהחלט ייתכן שבואו יהיה כרוך בניסים ובנפלאות, אבל אין זה מחוייב המציאות, וודאי שלא בכך הוא נבחן. מבחנו האמיתי של המשיח הוא במהותו העצמית ובפעולותיו בעם-ישראל ומול אומות-העולם.

בטרם נדון בדברים לעומקם, כדאי להעיר כאן, כי אילו הייתה מופנית יותר תשומת-לב להלכות אלה של הרמב"ם, היו נמנעות מעם-ישראל הרבה אכזבות של משיחי-שקר. הללו נבנו בשטח הדמדומים שבין שברי מדרשים, אותות שונים ודמיונות-שווא, אך איש מהם לא היה עובר את מבחן ההלכה שקובע הרמב"ם. וגם כשיבוא משיח-צדקנו במהרה בימינו, הוא ייבחן אך ורק על-פי ההלכות הפסוקות והברורות הללו.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1) שמות-רבה פרשה ה,יג. וביתר פירוט בפרקי דרבי אליעזר פרק מו: "כשבא משה ואהרן אצל זקני ישראל ועשו האותות לעיניהם, הלכו זקני ישראל אצל זקנתן סרח בת אשר, ואמרו לה: בא איש ועשה אותות לעינינו כך וכך. אמרה להם: אין באותות הללו ממש. אמרו לה: והלוא אמר לנו פקד פקדתי אתכם. אמרה להם: הוא האיש שעתיד לגאול את ישראל ממצרים!".

2) הלכה שמוסכמת על הראב"ד, רבי יוסף קארו (בעל 'כסף משנה' ומחבר השולחן-ערוך), הרדב"ז וכו'.

3) ועיין ליקוטי-שיחות כרך ה, עמ' 149; כרך טו, עמ' 492; כרך יט, עמ' 533.

ניסים ונפלאות

למה אנו מתכוונים כשאנו מדברים על ביאת המשיח? שפשוט יופיע מישהו ויודיע שהוא המשיח, או שצריך לקרות משהו שישנה את כל העולם, ומתוך ענן הניסים תופיע דמותו של המשיח? בעצם השאלה היא, אם המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ולהרעיד את כל העולם, או לא..

האם צריך המשיח לחולל ניסים ונפלאות?

למה אנו מתכוונים כשאנו מדברים על ביאת המשיח? שפשוט יופיע מישהו ויודיע שהוא המשיח, או שצריך לקרות משהו שישנה את כל העולם, ומתוך ענן הניסים תופיע דמותו של המשיח? בעצם השאלה היא, אם המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ולהרעיד את כל העולם, או לא.

במקורות יש על כך שתי גישות מנוגדות. המפליא ביותר הוא, שהרמב"ם עצמו כותב פעם כך ופעם ממש להפך. בספרו ההלכתי1 הוא קובע כפסק-הלכה: "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו". ולעומת זאת, ב'איגרת תימן'2 הוא כותב: "האותות והמופתים שייעשו על-ידו הם יהיו הראיה על אמיתת טענתו ואמיתת ייחוסו".

כל דמותו ומאפייניו של המשיח, שונים תכלית שינוי בשני המקומות. ב'יד החזקה' מתוארת דמותו של המשיח כמנהיג ישראל גדול שמחזיר את עם-ישראל לדרך התורה, נלחם באויבי ישראל, מנצח את כל האומות שסביביו, בונה את בית-המקדש ומקבץ את כל נידחי ישראל, ואחרי כל זאת אנו יודעים שהוא אכן המשיח. לעומת זאת, ב'איגרת תימן' מתוארת הופעת המשיח כאירוע על-טבעי לגמרי: פתאום מופיע אדם בלתי-מוכר כלל, מחולל אותות ומופתים, כל העמים נחרדים מול נפלאותיו, והעולם כולו מקבל בבת-אחת את מלכותו.

לא סתירה

מכיוון ששני המקורות הללו נכתבו בידי אותו אדם (הרמב"ם), יש מקום להנחה שאין כאן סתירה, אלא שתי אפשרויות של הגאולה. אין ספק שבימות המשיח יהיו נפלאות וישתנו סדרי עולם. השאלה היא, אם הדברים העל-טבעיים יתחוללו מיד עם הופעתו של המשיח, או שההתחלה תהיה כאילו טבעית, ורק בשלב שני ישתנו סדרי העולם. בעצם, זה תלוי באופן הגאולה: אם תבוא כשנהיה במצב של "זכו", היא תהיה על-טבעית מיד בראשיתה, ואם חלילה "לא זכו" – אז ייתכן שבתחילה לא יהיו אותות ומופתים, והם יבואו רק בתקופה השנייה של ימות המשיח.

בספרו ההלכתי מגדיר הרמב"ם את הדברים הגדרה הלכתית 'יבשה', ולכן הוא קובע את הגדרים ההכרחיים של המשיח. מבחינה זו, אין הכרח שיעשה אותות ומופתים; אין הכרח לצפות לתהליך פתאומי ועל-טבעי דווקא. ייתכן שהמשיח יופיע כמנהיג ישראל, שעושה פעולות שונות בעם-ישראל ובעולם, ורק אחרי בניין בית-המקדש וקיבוץ הגלויות על-ידו נדע שהוא המשיח3.

אבל ב'איגרת תימן', שנכתבה ליהודים שהיה צורך לעודד את רוחם ולהחיותם בתקוות הגאולה האמיתית, מתאר הרמב"ם את התגלות המשיח לא רק במונחים מינימליים ו'יבשים', אלא כפי שאנו מאמינים שהיא תבוא – כשעם-ישראל הוא במצב של "זכו" – בפתאומיות, בהתגלות אלוקית גדולה, באותות ובמופתים, כאשר העולם כולו יחרד למשמע קולו של המשיח4.

יש סימנים

ואולי אפשר להוסיף, שגאולה בלי אותות ומופתים (בתחילתה), יכולה לבוא רק לאחר שמתרחשים כל התהליכים המקדימים המתוארים בדברי חז"ל. צריכה לבוא תקופת 'עקבתא דמשיחא' ואחריה שינויים בעולם, שיכינו אותו להופעתו של המשיח. כאשר כל זה עדיין לא קרה, אי-אפשר לצפות לגאולה המלובשת בדרך הטבע.

לכן, ב'איגרת תימן', שנכתבה לתקופתה, מתאר הרמב"ם את הגאולה רק בדרך ניסית ופתאומית, כי זו הייתה האפשרות היחידה של הגאולה אז. אבל בספרו ההלכתי, שנכתב לכל הדורות, חייב הרמב"ם להתייחס לאפשרות, שיגיע זמן שבו יתקיימו כל סימני חז"ל והעולם ישתנה בצורה שתאפשר את הופעת המשיח בלי אותות ומופתים. לכן נותן לנו הרמב"ם את סימני המשיח ההכרחיים, כדי שנדע ללכת אחריו ולהאמין בו מיד עם הופעתו, לפני שתגיע התקופה השנייה, תקופת הניסים ושינוי סדרי העולם.

עם זאת, כולנו מתפללים ומקווים, כי התגלותו של המלך המשיח תהיה מלווה בניסים ובהתגלות אלוקית גדולה, שגם יקלו את בוא הגאולה וגם יעשו אותה מהירה ומופלאה יותר5.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1) הלכות מלכים פרק יא הלכה ג.

2) פרק ד.

3) ראה ליקוטי-שיחות כרך כז, עמ' 204 ואילך.

4) שיחת שבת פרשת שמיני תשמ"ב סעיף ז ואילך.

5) וראה זוהר חלק ב, ח,א: "בזמן דיתער מלכא משיחא, כמה אתין ונסין אחרנין יתערון בעלמא" (=בזמן שיתעורר המלך המשיח, כמה אותות וניסים אחרים יתרחשו בעולם).

מלך רוכב על חמור

בתפיסה העממית, המשיח הוא דמות שמופיעה כשהיא רכובה על חמור אולם אין לפרש דברים אלה במשמעות פשטנית בלבד, אלא יש כאן דימוי לתהליך של גאולה שמלובש בכסות טבעית ומתנהל באיטיות יחסית. מושג זה גם מלמד על אישיותו ועל מעלתו של המשיח..

האם באמת יופיע המשיח כשהוא רכוב על חמור לבן?

בתפיסה העממית, המשיח הוא דמות שמופיעה כשהיא רכובה על חמור. המקור לכך הוא מן-הסתם הפסוק1: "גילי מאוד בת-ציון, הריעי בת-ירושלים, הנה מלכך יבוא לך, צדיק ונושע הוא, עני ורוכב על חמור ועל עיר בן-אתונות". על-פי דברי הגמרא2, זוהי אחת האפשרויות של הגאולה: "לא זכו – עני ורוכב על חמור".

אולם המפרשים מסבירים, שאין לפרש דברים אלה במשמעות פשטנית בלבד, אלא יש כאן דימוי לתהליך של גאולה שמלובש בכסות טבעית ומתנהל באיטיות יחסית3. במקורות אחרים מבואר, שמושג זה, של המשיח הרוכב על חמור, בא ללמד על אישיותו ועל מעלתו של המשיח.

רוממות וענווה

המהר"ל מפראג4 מסביר את המושג "רוכב על חמור", במובן של שליטה על החומריות. מעלתו של המשיח היא, שהוא שולט על החומר ונבדל ממנו, ולכן הוא מכונה "רוכב על חמור". ובלשונו של המהר"ל: "שהוא רוכב על החומרי, מתנשא עליו ורוכב עליו, לפי שהוא נבדל מן החומר".

בספרי החסידות5 מוסבר, שהרכיבה על החמור מבטאת את ענוותנותו העצומה של המשיח. מצד אחד הוא "מלך" ("הנה מלכך יבוא לך"), ומלכות פירושה רוממות והתנשאות על העם. ועם זאת, יהיה המשיח בתכלית הענווה – "עני ורוכב על חמור".

ידוע, שמבין כל בעלי-החיים מסמל החמור את הפשטות6. זה יהיה הדבר שיאפיין את המשיח: מצד אחד, יתנהג כמלך – בהתנשאות של מלכות, בתקיפות של מלך, בהדר שראוי למלך המשיח; ובה-בשעה תהיה בו ענווה ופשטות, כאחד העם.

אדמו"ר ה'צמח-צדק' היה אומר7, שמשיח-צדקנו יתענג במיוחד מהיהודים הפשוטים, בעלי מסירות-הנפש. כלומר, אף-על-פי שילמד תורה את כל העם, כולל גדולי-הגדולים, וכולם ילמדו מפיו את "תורתו של משיח", עם זאת, תהיה בו ענווה והתבטלות פנימית מופלאה, כדי להתייחס לאנשים פשוטים וללמוד גם עמהם, על-פי רמתם ומידת הבנתם.

כולל כל המעלות

שילוב זה בין תכונות סותרות לכאורה, הוא המאפיין את המלך המשיח. זהו אחד ההסברים לעובדה שלמשיח יש שמות רבים. בגמרא8 מובאות דעות של כמה בתי-מדרש על שמו של משיח: "שילה שמו", "ינון שמו", "חנינה שמו", "מנחם בן-חזקיהו שמו"9.

ידוע ששם מציין תכונה מסויימת (וכפי שאמר הקב"ה למשה, על השאלה "ואמרו לי מה שמו" – "לפי מעשיי אני נקרא"). כאשר אומרים שלמשיח יש שמות רבים, פירוש הדבר, שיש לו תכונות רבות. ולכן, כאשר תלמידים של בתי-מדרש שונים התבוננו במהותו של המשיח, מצאו אצלו את מעלותיו של רבם, וכל אחד מהם אמר על המשיח ששמו כשם רבם; כלומר, שהוא כולל את המעלות המיוחדות של רבם. וזאת, מכיוון שהמשיח כולל את כל המעלות.

אולם בהמשך הגמרא נאמר, ששמו של המשיח – "חיוורא דבי רבי" (=מצורע מבית רבי). וכי כך יאה למשיח, לכנותו 'מצורע'? מסביר המהר"ל10, שיש בזה רמז עמוק למהותו של המשיח: "כי המצורע הוא נדחה מן מחנה ישראל ואין לו שייכות אל העולם, ולכך כתיב: 'בדד ישב'. ומפני כי המשיח גם-כן הוא נבדל מן עולם-הזה לגמרי, לכך קודם שיבוא המשיח הוא דומה כמו מצורע… כי המשיח הוא שכלי לגמרי, ואילו העולם-הזה הוא גשמי". זו תכונתו של המשיח קודם התגלותו11.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1) זכריה ט,ט.

2) סנהדרין צח,א.

3) ראה רש"י בסנהדרין שם.

4) גבורות ה' פרק כט.

5) ספר-השיחות תשמ"ט כרך ב, עמ' 109.

6) ראה מהר"ל שם; ועוד.

7) ראה ספר המאמרים תרצ"ט עמ' 194.

8) סנהדרין צח,ב.

9) ומעניין: ראשי-התיבות של כל השמות הללו – |מנחם, שילה, ינון, חנינה – מצטרפים למלה 'משיח' (ישועות משיחו לרבי יצחק אברבנאל, עמ' מז,ב).

10) נצח ישראל פרק מא.

11) ראה עוד בעניין זה בשיחת שבת פרשת תזריע-מצורע תנש"א.

דמותו של המשיח

מה ידוע לנו על דמותו של המשיח? איזה מין אישיות (אם אפשר להתבטא כך) הוא יהיה? מן המקורות מצטיירת דמותו כאישיות ענקית, גבוהה ונעלית יותר מכל גדולי הדורות..

על הפסוק1 "הנה ישכיל עבדי ירום ונישא וגבה מאד", אומר המדרש2: "זה מלך המשיח… 'ירום' מן אברהם… 'ונישא' ממשה… 'וגבה' ממלאכי-השרת". ועוד נאמר, ש"וגבה מאד" רומז, שהמשיח הוא במדרגה גבוהה יותר גם מאדם הראשון ('מאד' אותיות 'אדם').

נראה גם-כן, שלא בבת-אחת יגיע המשיח למדרגתו זו. הוא עצמו יתעלה ויתנשא ככל שיתקדם תהליך הגאולה, עד שיגיע לשיא גבהותו עם השלמתה. על הפסוק בתהילים3 "אני היום ילידתיך", שמתייחס למלך המשיח, נאמר במדרש תהילים, שבעת הגאולה יהיה המשיח כאדם שנולד מחדש, שכן יינתנו בו כוחות חדשים: "וכד תיתי שעתיה (=וכשתבוא שעתו) אמר להם הקב"ה, עלי לבראותו בריאה חדשה". הרי שהמשיח עצמו משתנה – עד כדי "בריאה חדשה" – במהלך הגאולה.

והוא אינו יודע

בספרי הקבלה4 נאמרים דברים מפורשים יותר: "המלך המשיח יהיה ודאי צדיק נולד מאיש ומאשה, אלא שביום ההוא יגדל צדקתו… ואז ביום ההוא, בזמן הקץ, תהא נשמה-של-נשמה שלו, הנתונה בגן-עדן, ותינתן לאיש הצדיק ההוא, ואז זכה להיות גואל. והוא על-דרך משה רבנו ע"ה, כי היה ילוד-אשה, והגדיל מעט-מעט עד שהשלים חלק נשמתו". כך מפורש שם הפסוק "אני היום ילידתיך" – "דקאי על חלק הנשמה-לנשמה שתיוולד אז".

החת"ם-סופר5 כותב אף הוא דברים ברוח זו: "כמו משה רבנו ע"ה, הגואל הראשון, שנזדקן שמונים שנה, ולא ידע ולא הרגיש בעצמו שהוא יהיה גואל ישראל… כן יהיה אי"ה הגואל האחרון… ולכשיגיע הזמן, יתגלה אליו ה' יתברך, ואז יערה רוחו של משיח, הטמון וגנוז למעלה עד בואו… והצדיק הזה בעצמו אינו יודע… אולם כשיגיע אי"ה הזמן, יתגלה אליו ה' כמו למשה בסנה".

בספר 'אור החמה' מפורש גם התהליך שיעבור על המשיח. בפירושו לזוהרהוא מביא בשם הרב חיים ויטאל, כי מה שכתוב בזוהר שבבוא הגאולה המשיח יתעורר ('יתער'), הכוונה היא – "כאילו מתחילה היה ישן, וכאשר תבוא לו הנשמה של נשמה, יתער ויתוסף לו כוח נבואה ויתער משנתיה… (ואז) יזכה המשיח לאותה הנשמה ותתגלה בו ואז יכיר בעצמו שהוא המשיח, מה שלא היה ניכר אם הוא משיח, ועתה יתגלה, אך שאר בני-אדם לא יכירוהו… ואחר-כך יתגלה המשיח לגמרי ויכירוהו כל ישראל ויתקבצו אליו".

נראה אפוא, שמדובר בתהליך הדרגתי, כאשר ממצב של צדיק, שאפילו אינו יודע שהוא המשיח, הוא מתעלה יותר ויותר, כשהוא מקבל תוך כדי כך כוחות עליונים ואת נשמת משיח הגנוזה תחת כיסא-הכבוד, ואז הוא כבר יודע שהוא המשיח, אך כל העם עדיין אינו יודע, עד שהוא מתגלה ומגיע לשיא שלמותו7.

מלך ונביא

המשיח יהיה מלך וגם נביא ומורה-דרך. הרמב"ם מתאר את אישיותו של המשיח בשני מקומות: בסוף הלכות מלכים8 הוא מתארו כמלך, אשר הוא "הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו", מחזיר את עם-ישראל לדרך התורה, נלחם באומות-העולם המצירות לישראל, ובסופו של דבר מתקן "את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד"; ובהלכות תשובה9 מתארו הרמב"ם כנביא גדול וכמורה-דרך – "אותו המלך שיעמוד מזרע דוד, בעל חכמה יהיה יותר משלמה, ונביא גדול הוא, קרוב למשה רבנו. ולפיכך ילמד כל העם ויורה אותם דרך ה'".

נראה שמדובר בשתי תקופות בימות המשיח10: בתקופה הראשונה, כאשר המשיח יצטרך להחזיר את עם-ישראל לדרך התורה, להילחם באומות-העולם ולהעביר את הרע מן העולם – אז יבוא לידי ביטוי בעיקר צד ה'מלך' שבמשיח; ואילו אחרי שהעולם כבר יתוקן ויתעלה – כבר לא יהיה צורך כל-כך בהיבט ה'מלוכה' של המשיח, ואז יתגלה במלואו צד ה'נביא' וה'רב' שבו11. הוא ילמד את כל העם ויביא אותם לכך, ש"יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם12".

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד – המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1) ישעיה נב,יג.

2) ילקוט שמעוני ישעיה שם.

3) ב,ז.

4) 'ד' מאות שקל כסף', לרבי חיים ויטאל, דף עח.

5) בליקוטים בסוף שו"ת חו"מ סי' צח.

6) דף ז,א.

7) וראה משמיע ישועה לר' יצחק אברבנאל, המבשר השלישי, נבואה ב, שם הוא מפרש בדרך זו את דברי ישעיהו הנביא (יא,י): "והיה ביום ההוא שורש ישי אשר עומד וגו'". מסביר ר"י אברבנאל: "שבתחילת מלכותו יעלה כיונק וכענף. ואחר-כך יתרבה ויתגדל במלכותו, עד שיהיה שורש גדול".

8) פרק יא, הלכה ד.

9) פרק ט, הלכה ב.

10) ליקוטי-שיחות לפרשת ויגש תנש"א; שיחות אחרון-של-פסח ופרשת שמיני תש"ל.

11) וראה ב'דרך-מצוותיך' במצוות מינוי מלך (עמ' 220), שם מבואר, שגם בעניין ה'רב' עצמו יהיה המשיח בבחינת 'מלך', כי "לא כל מה שיתגלה למשיח יתגלה להם, אלא יהא בחינת מקיף עליהם, ומצד זה נקרא בשם מלך עליהם, שהמלוכה היא מה שלמעלה מן השכל של המקבל".

12) כסיום ספר הרמב"ם.

אדם, מלאך או עידן מופשט?

כשהתורה מדברת על המשיח – למה היא מתכוונת? האם הוא אדם או מלאך? ואולי המשיח הוא בכלל עידן עתידני כלשהו ולא דמות ממשית? עיון קל במקורות אינו משאיר מקום לספק: המשיח הוא אדם, בשר-ודם, ילוד אישה; אדם שזוכה לקבל השראה אלוקית אדירה, שהופכת אותו למשיח..

מנהיגות במבט מגבוה

כך מתאר את המשיח הנביא ישעיהו: ויצא חוטר מגזע ישי, ונצר משרשיו יפרה. ונחה עליו רוח ה', רוח חכמה ובינה, רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת ה' (ישעיה יא,א). הנביא מתאר כאן את התהליך שיעבור המשיח. בתחילה יהיה "חוטר" – ענף רך – שיצמח מגזעו של ישי (אבי דוד המלך). אחר-כך יהיה 'נצר' זה לאילן גדול – "יפרה". כלומר, אותו צאצא לבית-דוד יצמח לאישיות גדולה, למנהיג יהודי גדול. בשלב הבא הוא זוכה להשראה האלוקית הגדולה: "ונחה עליו רוח ה'". בכוחה של אותה רוח אלוקית יתחיל המשיח להנהיג את העולם.

הנביא מוסיף ומתאר את דרך-הנהגתו של המשיח: והריחו ביראת ה', ולא למראה עיניו ישפוט, ולא למשמע אוזניו יוכיח (ישעיה, יא,ג). זו תהיה הנהגה שונה לגמרי מהמנהיגות של ימינו. המשיח לא יזדקק להערכות של מומחים ולסוללה של יועצים, שכן "לא למראה עיניו ישפוט". הוא יידע לקרוא את המציאות בעיניים אלוקיות, במבט מגבוה.

הנהגתו של המשיח תהיה נקייה מכל סממן של תאוות-שררה ומניעים אישיים או כיתתיים. זו תהיה הנהגה של צדק ויושר, אמת ואמונה. הוא יביא את העולם לכך שיהיה עולם נכון ומתוקן, עולם ללא רוע ושחיתות, עולם אידיאלי.

כך יתגלה המשיח

הרמב"ם, בספרו ההלכתי, מגדיר את סדר התגלותו של המשיח, ואת הסימנים שעל-פיהם נוכל לזהותו:

"ואם יעמוד מלך מבית דוד, הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל-פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה' – הרי זה בחזקת שהוא משיח. אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו, וקיבץ נידחי ישראל – הרי זה משיח בוודאי" (הלכות מלכים פרק יא הלכה ד).

לפנינו אפוא שני שלבים בהתגלות המשיח: בתחילה הוא מופיע כמנהיג יהודי גדול, תלמיד-חכם וצדיק, שפועל להחזרת עם-ישראל לדרך התורה והמצוות ולמלחמה מול אויבי ישראל. פעולות אלה מבססות את מעמדו כ'בחזקת משיח'.

לאחר שהוא מצליח בפעולותיו להשבת עם-ישראל לדרך התורה, מנצח את הגויים שמסביב, בונה את בית-המקדש ומקבץ את כל היהודים לארץ-ישראל – או-אז הוא נעשה 'משיח בוודאי'.

זה תהליך התגלותו של המשיח אם יבוא בדרך טבעית ומתמשכת. אולם אנו מתפללים שיבוא ויתגלה ככוכב זוהר, בתהליך ניסי מהיר ומיידי, דבר שיכול לקרות כהרף-עין. בדרך זו של התגלות המשיח יקרו הדברים אחרת לגמרי.

אישיות ענקית

המשיח יהיה לא רק מנהיג ומלך, אלא בראש ובראשונה אישיות רוחנית אדירה. כך מתאר אותו הרמב"ם:

"אותו המלך שיעמוד מזרע דוד, בעל חכמה יהיה יותר משלמה, ונביא גדול הוא, קרוב למשה רבנו. ולפיכך ילמד כל העם ויורה אותם דרך ה'" (הלכות תשובה פרק ט, הלכה ב).

מדובר אפוא באישיות ענקית, הן בחכמה והן בנבואה, שתלמד דעת את העם ותנהיג את עם-ישראל ואת האנושות כולה.