Blog

חזרת עשרת השבטים

מפעם לפעם שבה ועולה סוגיית עשרת השבטים האבודים, מתקבלות עדויות על שבטים נידחים בארצות המזרח, הטוענים כי הם צאצאי עשרת השבטים. אנו מכירים את הדיון בסיפורו של אלדד הדני, שהודיע על הימצאותם של עשרת השבטים. הגישה הרוֹוחת היא, כי רק בימות המשיח יהיה אפשר להכריע בדברים הללו ולהגיע לאמיתות ברורות.

ההתייחסות במקורותינו לעשרת השבטים אינה חד-משמעית כלל וכלל. אין בהירות לא בגורלם ולא בדינם ובמעמדם, שכן חכמי ישראל חלוקים ביניהם בנושא זה. נראה שעלינו להחיל על כך את הכלל שהרמב"ם קובע בעניין גוג ומגוג, ביאת אליהו הנביא וכדומה: "לא יֵדע אדם איך יהיו עד שיהיו".

לאן הוגלו?

את עשרת השבטים הגלה שלמנאסר מלך אשור בימי הבית הראשון, בימי מלכותו של הושע בן-אלה. כך הדברים מתוארים: "בשנת התשיעית להושע לכד מלך אשור את שומרון, ויגל את ישראל אשורה, ויושב אותם בחלח ובחבור נהר-גוזן וערי מדי" (מלכים-ב יז,ו). השבטים שנשארו היו יהודה ובנימין, שהתרכזו בירושלים ובסביבתה, שם מָלך חזקיהו, ולשם לא הצליח מֶלך אשור להגיע.

אף שהנביא נוקב בשמות המקומות שאליהם הוגלו עשרת השבטים, אין מקומם המדוייק ברור. בגמרא (סנהדרין צד,א) הדעות חלוקות בשאלה לאן הוגלו: "מר-זוטרא אמר – לאפריקי; ורבי חנינא אמר – להרי סלוג". בתלמוד ירושלמי (סנהדרין פרק י, סוף הלכה ד) נאמר: "לשלוש גלויות גלו ישראל – אחד לפנים מנהר סמבטיון, ואחד לדפני של אנטיוכיה, ואחד שירד עליהם הענן וכיסה אותם". את הביטוי הסתום "לפנים מן נהר סמבטיון" אנו מוצאים במקומות נוספים (בראשית-רבה עג,ה; ועוד). היכן הוא מקום זה? – אין איש יודע בוודאות.

עוד מתברר, שלא כל עשרת השבטים גלו לאורך ימים. בגמרא (מגילה יד,ב; ערכין לג,א) נאמר, שירמיהו הנביא "הלך להחזיר עשרת השבטים", ואכן הוא "החזירן". אולם נראה שלא החזיר את כולם אלא את מקצתם (רש"י בסנהדרין קי,ב). כמו-כן יש מקורות, שעל-פיהם לא הוגלו כל עשרת השבטים אלא רק ראשי העם ונכבדיו, ואילו המוני העם נשארו בארץ-ישראל והסתפחו לשבטי יהודה ובנימין (הדעות בזה הובאו ב'מרגליות הים' לסנהדרין שם).

האם יחזרו?

על גורלם של עשרת השבטים יש מחלוקת במשנה (סנהדרין י,ג). רבי עקיבא אומר: "עשרת השבטים אינן עתידין לחזור", ואילו רבי אליעזר אומר: "עשרת השבטים שאפל להן… עתיד להאיר להן". בגמרא (בבלי וירושלמי שם) יש דעה, שגורלם מותנה במעשיהם – אם יחזרו בתשובה, יזכו לחזור, ואם לאו – לא יחזרו. בתוספתא (סנהדרין סוף פרק יג) מתפרש על שיבתם הפסוק: "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור"; "אשור – אלו עשרת השבטים".

המהר"ל (נצח-ישראל פרק לד) מדגיש, שהמחלוקת אינה בעצם השאלה אם בימות המשיח יהיו שנים-עשר שבטים או יישארו רק שבטי יהודה ובנימין: "חס ושלום, אין לומר שיהיה חסר שבט מישראל", שכן בכל מקרה חזרו מקצתם בימי ירמיהו. הספק הוא, אם אותם שנשארו בגלות עתידים לחזור. וליתר דיוק: אם הם קיימים בכלל כיהודים, או שנטמעו ואבדו בין הגויים.

רבנו דוד, תלמיד הרמב"ם, סבור, שאי-אפשר לומר שנגזרה עליהם גזֵרה "שיהיו אבודים מעבודת-ה'. כי בוודאי שהיה להם זרע, אם מעט אם הרבה, אשר ידעו את ה'. או שיהיו בהם אנשים מועטים עובדי ה', והם היו לעם רב, והם נידחי ישראל, אשר יאסוף אותם ה'… ועליהם נתנבא ירמיה: 'ולקחתי אתכם אחד מעיר ושניים ממשפחה'" (הובא ב'מרגליות הים' שם).

קיבוץ גלויות

השלב האחרון בתהליך הגאולה הוא קיבוץ נידחי ישראל, ומשימה זו היא מעיקרי תפקידיו של המשיח. על-פי הרמב"ם, קיבוץ הגלויות הגדול יהיה לאחר בניין בית-המקדש השלישי וייעשה על-ידי המלך המשיח. הוא יקבץ לארץ-ישראל את כל היהודים, מכל קצוות תבל, ואף יאתר ויעלה לארץ את עשרת השבטים האבודים.

בקיבוץ הגלויות תגיע הגלות לקיצה וכל היהודים יחזרו לחיות בביתם האמיתי, בארץ-ישראל. איך יהיה מקום לכולם? – את הנגב כבר יישבנו? וחוץ מזה, לא לדאוג. גם ארץ-ישראל תגדל ותתפשט. היא תשתרע על שטח גדול יותר משטחה של ארץ-ישראל בימי מלכות שלמה.

וקרב פזורינו

התורה מדברת על קיבוץ הגלויות באין-ספור מקומות. הנה כמה דוגמאות: "ושב ה' אלוקיך את שבותך… ושב וקיבצך מכל העמים אשר הפיצך ה' אלוקיך שמה. אם יהיה נידחך בקצה השמים – משם יקבצך ה' אלוקיך, ומשם ייקחך" (דברים ל,ג-ד). ישעיהו הנביא אומר: "והיה ביום ההוא יוסיף ה' שנית ידו לקנות את שאר עמו… ונשא נס לגויים, ואסף נידחי ישראל, ונפוצות יהודה יקבץ מארבע כנפות הארץ" (ישעיה יא,יא-יב). הנביא עמוס ניבא: "ושבתי את שבות עמי ישראל ובנו ערים נשמות וישבו… ונטעתים על אדמתם, ולא יינתשו עוד מעל אדמתם" (עמוס ט,יד-טו).

קיבוץ מושלם

בקיבוץ הגלויות מתממשת, למעשה, תכלית כל הבריאה. לכן אמרו חז"ל (פסחים פח,ב): "גדול קיבוץ גלויות כיום שנבראו בו שמים וארץ". שכן, כאשר כל עם-ישראל חוזר לארץ-ישראל, אז הבריאה מגיעה למצבה הנכון, שלשמו נבראה, ורק אז העולם מתחיל להתנהל במסגרתו השלמה, התואמת את כוונת הבריאה.

דבר זה בא לידי ביטוי גם בכך, שרק עם קיבוץ הגלויות מגיעה גם השכינה לגאולתה. חז"ל דורשים על הפסוק "ושב ה' אלוקיך את שבותך", שהקב"ה יצא עִם עם-ישראל לגלות, וכאשר ישובו בני-ישראל מהגלות – ישוב עמם אף הקב"ה. לכן, כל עוד נמצאים יהודים בגלות – נמצא גם הקב"ה בגלות. רק בקיבוץ הגלויות הגדול והשלם, שבו ישובו כל נידחי ישראל – תסתיים גם גלות השכינה. מכאן גדולתו וחשיבותו של קיבוץ הגלויות.

מסיבה זו יהיה קיבוץ הגלויות מושלם, שלא ישאיר אפילו יהודי אחד בגלות. על כך נאמר (ישעיה כז,יב): "ואתם תלוקטו לאחד-אחד בני-ישראל". רש"י (דברים שם) מתאר זאת כך: "גדול יום קיבוץ גלויות ובקושי, כאילו הוא עצמו צריך להיות אוחז בידיו ממש איש-איש ממקומו". זאת, משום שרק גאולה שלמה של כל ישראל היא גם גאולה שלמה של השכינה.

נתיבים להתקבצות

קיבוץ הגלויות יתייחד גם בכך, שהגויים עצמם יסייעו לו. וכך נאמר (ישעיה סו,כ): "והביאו את כל אחיכם מכל הגויים מנחה לה'". מפרש הרד"ק, שהגויים, כשישמעו על נפלאות הגאולה, "יביאו ישראל… מלובשים בגדי תפארת ורוכבים בסוסים וברכב". במדרש (שוחר-טוב פז) נאמר: "עתידין אומות-העולם להביא דורונות למלך המשיח. וכיוון שהם באים אצל מלך המשיח, הוא אומר להם: יש ביניכם ישראל? הביאו אותם לי… משפחות של ישראל הביאו לי".

כל גלות תתקבץ בדרך משלה. הדבר מרומז בפסוק (ישעיה מג,ה-ו): "ממזרח אביא זרעך וממערב אקבצך, אומר לצפון תני ולתימן אל תכלאי". רואים כאן הבדלים ברורים: על מזרח ומערב אומר הקב"ה: "אביא", "אקבצך" – כלומר, הוא יביא והוא יקבץ את יהודי המזרח והמערב. לעומת זאת, לדרום (תימן) הוא אומר: "אל תכלאי", כלומר, אל תעצרי, אל תפריעי; שכן משם יבואו היהודים בעצמם. ואילו לצפון, מקור הרע ("מצפון תיפתח הרעה" – ירמיה א,יד), נאמר: "תני" – כלומר, לא זו בלבד שארץ ה'צפון' לא תמנע ולא תעכב את הגאולה, אלא היא-עצמה תסייע ותעזור לקיבוצם של כל נידחי ישראל.

קיבוץ גלויות ובניין המקדש

אחת השאלות הידועות בעניין סדר הגאולה היא, מה קודם – קיבוץ הגלויות או בניין בית-המקדש. לכאורה, חז"ל חלוקים בעניין. לפי דעה אחת ייבנה תחילה בית-המקדש ורק אחר-כך יתקבצו כל ישראל לארץ-ישראל, ואילו לפי דעה שנייה יתקיים תחילה קיבוץ הגלויות, ורק כאשר כל ישראל יתקבצו לארץ, ייבנה בית-המקדש.

בספר הזוהרנאמר: "יבנה בי-מקדשא בקדמיתא ויתקין היכלא ויבני קרתא דירושלם, ולבתר יוקים לה מעפרה" (=יבנה בית-המקדש בראשונה ויתקין היכלו ויבנה את העיר ירושלים, ואחר-כך יקים אותה – את כנסת-ישראל – מעפרה). הזוהר מסתמך על הפסוק2: "בונה ירושלים ה' נדחי ישראל יכנס" – תחילה בניין ירושלים והמקדש, ואחר-כך קיבוץ הגלויות. כך נאמר גם במדרש הנעלם3: "בית-המקדש קודם לקיבוץ גלויות".

כנגד זה נאמר במדרש4: "אין ירושלים נבנית עד שיתכנסו הגלויות". כלומר, תחילה יתקבצו הגלויות ורק אחרי שהם כבר יהיו בארץ-ישראל, אז תיבנה ירושלים וייבנה בית-המקדש. זהו גם סדר הברכות בתפילת שמונה-עשרה – קודם "תקע בשופר גדול לחירותנו ושא נס לקבץ גלויותינו", ואחר-כך "ולירושלים עירך ברחמים תשוב… ובנה אותה בקרוב בימינו בניין עולם".

הכרעת הרמב"ם

הרמב"ם, שתימצת את כל דברי חז"ל בנושא זה להלכה פסוקה וברורה5, מכריע בבירור כדעת הזוהר. סדר הגאולה על-פי הרמב"ם הוא, שתחילה מופיע המלך המשיח, מחזיר את ישראל – בעודם עדיין במקומות פזוריהם – לדרך התורה, אחר-כך בונה את בית-המקדש, ורק אז מקבץ את נידחי ישראל.

כמו-כן ברור, שקיבוץ הגלויות הוא מפעולותיו של משיח-צדקנו – הוא זה שמקבץ את נידחי ישראל. יתרה מזו: פעולה זו של קיבוץ הגלויות (אחרי הפעולות הקודמות, ובכללן בניית בית-המקדש) היא מהדברים שקובעים את מעמדו של המשיח כ"משיח בוודאי", כפי שפוסק הרמב"ם, ומזה ברור, שקיבוץ הגלויות נעשה על-ידו.

עם זאת, ידוע6 שסדר הגאולה המפורט ברמב"ם מתייחס רק למצב שהגאולה באה בצורה כאילו טבעית, בבחינת "לא זכו", אבל אם נזכה לגאולה ניסית ועל-טבעית בגלוי, ייתכן סדר אחר. אז ייתכן שקיבוץ הגלויות יהיה מיידי ("עם ענני שמיא"), ובית-המקדש ייבנה כאשר כל בני-ישראל כבר יתקבצו לארץ-ישראל.

אפשרות תיווך

אפשרות נוספת לתווך בין שתי הדעות הללו (ש"אלו ואלו דברי אלוקים חיים") היא, שאכן קיבוץ הגלויות האמיתי והכולל יהיה רק לאחר בניין בית-המקדש (ובכוחו של בית-המקדש), אולם איזושהי הכנה ו'טעימה' מקיבוץ הגלויות הגדול תהיה גם קודם-לכן, וכפי שאנו רואים בימינו. אלא שזו הכנה ו'טעימה' בלבד, ורק לאחר בניין בית-המקדש יקבץ משיח-צדקנו את כל נידחי ישראל.

הרבי מליובאוויטש העיר, שאם קיבוץ הגלויות היה קודם לבניין בית-המקדש, היה הדבר מבטא את מעלתו ושלמותו של המקדש, שנבנה לאחר ש"כל יושביה עליה". אולם כאשר בניין המקדש קודם לקיבוץ הגלויות, זהו ביטוי למעלתם של ישראל, שכדי שקיבוצם יהיה בתכלית השלמות, מוותר הקב"ה על שלמות המקדש, ובונה אותו תחילה, כדי שקיבוץ הגלויות ייעשה לאורו של המקדש (רמז לכך אפשר למצוא בפסוק7 "והיה ביום ההוא ייתקע בשופר גדול, ובאו האובדים בארץ אשור והנידחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר-הקודש בירושלים" – האובדים והנידחים יבואו בכוחו ולאורו של המקדש שכבר יהיה בנוי).

____________

1) חלק א קלד,א.

2) תהילים קמז,ב.

3) תולדות קלט,א.

4) תנחומא נח,יא.

5) הלכות מלכים פרק יא, הלכה ד.

6) ראה ליקוטי-שיחות כרך כז, עמ' 204 ואילך.

7) ישעיה כז,יג.

תחיית המתים

רבים מקשרים את ימות המשיח עם תחיית המתים, ואין זה מדוייק. בימות המשיח, לפחות בתקופה הראשונה, עדיין יישאר העולם במתכונתו הקיימת ולא ישתנו סדרי בראשית. רק בתקופה מאוחרת יקומו המתים לתחייה. אלה גם שני עיקרים שונים בשלושה-עשר עיקרי האמונה. . רבים מקשרים את ימות המשיח עם תחיית המתים, ואין זה מדוייק. בימות המשיח, לפחות בתקופה הראשונה, עדיין יישאר העולם במתכונתו הקיימת ולא ישתנו סדרי בראשית. רק בתקופה מאוחרת (ויש במקורות דעות שונות בשאלה כמה שנים יעברו מביאת המשיח ועד תחיית המתים) יקומו המתים לתחייה. אלה גם שני עיקרים שונים בשלושה-עשר עיקרי האמונה – ביאת המשיח היא העיקר הי"ב, ותחיית המתים היא העיקר הי"ג.

עם זאת, נראה שהצדיקים הגדולים יקומו לתחייה כבר בתחילת ימות המשיח. כך למשל נאמר, שכאשר יבנה המשיח את בית-המקדש (דבר שיתרחש בתחילת בואו) יהיו לצידו משה ואהרון.

יש מחלוקת בין הרמב"ם לרמב"ן לגבי התכלית והשלימות-הסופית של הבריאה. לדעת הרמב"ם, השלימות העליונה ביותר היא 'גן-העדן', שם נמצאות הנשמות כשהן מופרדות מהגוף הגשמי ונהנות מזיו השכינה. הרמב"ן, לעומתו, סבור, שהתכלית הסופית של העולם היא ב'תחיית-המתים'. גן-העדן, לדעתו, הוא שלב-ביניים, ואילו הייעוד הסופי הוא תחיית-המתים. תורת החסידות (על-פי הקבלה) מכריעה כדעת הרמב"ן, שתחיית-המתים היא השלב העליון והסופי של העולם.

הבה נתבונן מעט במשמעות הדבר: נשמות שנמצאות כבר אלפי שנים בגן-העדן, נשמות האבות, משה-רבינו, הנביאים, התנאים, וכו', שמתעלות ללא הרף לדרגות הגבוהות והנשגבות ביותר – יצטרכו לרדת בשנית לעולם-הזה הגשמי, להתלבש שוב בגוף גשמי, ודווקא כאן יזכו לשכר ולעונג הנפלא ביותר. האם אפשר להעלות על הדעת שנשמה הנמצאת בתוך גוף גשמי בעולם-הזה השפל והמוגבל יכולה להשיג את אור-ה' יותר מנשמה הנמצאת בדרגות הגבוהות של גן-העדן?!

אמת הפוכה

מסבירה תורת-החסידות, שאמנם כן. דווקא בעולם-הזה הגשמי ניתן להשיג את הקב"ה לאין-ערוך יותר מאשר בעולמות הרוחניים העליונים ביותר!

כשאנו מביטים על העולם-הזה בעינינו הגשמיות, אנו רואים עד כמה הוא נחות ומוגבל; עד כמה הוא עולם של שקר; עד כמה הוא מסתיר את האמת האלוקית. לעומת זאת אנו מבינים, שבעולמות העליונים, בגן-העדן, שם מאיר אור-ה' בגלוי ובשפע והנשמות נהנות שם מזיו השכינה.

אבל האמת היא הפוכה. האור האלוקי שמאיר בעולמות העליונים, למרות אין-סופיותו ונשגבותו, הוא אור מצומצם ומוגבל. משל למה הדבר דומה, למלך שמראה כלפי חוץ רק צדדים מסויימים באישיותו ומציג את עצמו בצורה מבוקרת ומוגבלת. האנשים רואים אמנם את המלך וסבורים שהם מכירים אותו, אך הם מכירים למעשה רק את הדמות שהמלך רצה להציג בפניהם, לא אותו-עצמו. כך גם הקב"ה אינו מתגלה בעולמות העליונים בכל עצמותו ומהותו, אלא רק בצורה מוגבלת ומצומצמת.

דווקא בעולם-הזה הגשמי חבוי הכוח האלוקי העליון ביותר. בריאת יש מאין באה בכוחו העצמותי של הקב"ה בכבודו ובעצמו, ולכן בתוך המציאות הגשמית טמון הכוח האלוקי הגבוה ביותר. אלא שכוח זה מוסתר בתכלית ואיננו נראה לעינינו, ולכן נראה העולם-הזה למציאות מוגבלת ונחותה.

מות הגוף – זמני

על-ידי שיהודים לומדים תורה בעולם-הזה, מקיימים מצוות בחפצים גשמיים, עוסקים בצרכיהם הגשמיים לשם-שמיים ובבחינת "בכל דרכיך דעהו" – הם מכשירים את העולם להתגלות האמת הפנימית שלו. הם גורמים לכך, שבבוא היום יוכל הכוח האלוקי המופלא שקיים במציאות הגשמית להתגלות לעין-כל. או-אז יאיר כאן בעולם-הזה הגשמי אור אלוקי כה מופלא, שהזיו שמאיר בעולמות העליונים הוא כאין וכאפס לנגדו.

זו המשמעות האמיתית של תחיית-המתים ומשום כך האמונה בתחיית-המתים אינה דבר שולי אלא עיקר בדת-ישראל. יהודי יודע שכל כוונת ירידת הנשמה לעולם-הזה היא כדי לזכך את הגוף הגשמי ואת המציאות החומרית. והנה הוא רואה, שהנשמה עוזבת בסופו של דבר את העולם-הזה, והגוף, שכה עמל על זיכוכו, מת ונרקב. הוא עלול לשאול את עצמו, איזה טעם יש לכל עבודתו. משום כך חשובה כל-כך האמונה בתחיית-המתים, שנותנת לנו להבין, שמותו של הגוף הוא עניין זמני, וכי דוקא בעולם-הזה הגשמי יהיה הייעוד הסופי, במהרה בימינו.

מלחמת גוג ומגוג

חג-הסוכות מתואר בדברי הנביא זכריה (פרק יד) כחג שבו יתרחש הניצחון על אומות-העולם שיתאספו על ירושלים למלחמה, בזמן הגאולה. לדעת המפרשים, המלחמה המתוארת שם היא מלחמת גוג ומגוג (שעליה ניבא גם יחזקאל בפרק לח-לט). ואלה קוויה הכלליים של המלחמה: כל האומות נאספות למלחמה על ירושלים, מצליחות לכבוש אותה ולהגלות מחצית מהעם, ואז ה' יוצא ונלחם באויבי ישראל ומנחיל להם תבוסה מוחלטת, ובעקבותיה שלל כל הגויים מחולק לעם-ישראל.

בהמשך הנביא אומר, שהגויים שיישארו לאחר המלחמה הזאת יתהפכו לטוב ויעלו בחג-הסוכות לירושלים להשתחוות לה'; ואלה מהם שלא ירצו לעלות לירושלים – יינגפו במגפה וייענשו.

מלחמה לא-ידועה

מלחמת גוג ומגוג עצמה היא מן הדברים הסתומים שעליהם הרמב"ם אומר (הלכות מלכים, פרק יב, הלכה ב): "לא יֵדע אדם איך יהיו עד שיהיו". אין בידנו לתרגם את דברי הנביאים ואת מאמרי חז"ל בנושא זה לתחזית מפורטת ומציאותית, וגם יש סתירות בין המקורות בפרטים מהותיים – בזמנה של המלחמה הזאת, באופייה, באישים שינהלו אותה ובתוצאותיה. במידה מרובה הדברים תלויים גם במעשיו של עם-ישראל. לכן הרמב"ם מסכם, שאין ראוי לעסוק בדברים האלה, שאינם מביאים לא לידי יראה ולא לידי אהבה.

ננסה לגעת בכמה מושגי-יסוד הקשורים למלחמה הזאת. שלא כדעת ההמון, המלחמה איננה בין 'גוג' ובין 'מגוג', אלא גוג הוא מלך מגוג. גוג הוא מלך גדול, שמשמש נשיא של עוד אומות ("נשיא ראש משך ותובל" – יחזקאל לח,ב). חז"ל חלוקים במהות המדינות הללו, ואם כך היה בימי התלמוד, ברור שכיום אין שום אפשרות לדעת מי הן האומות הללו. רק כאשר יתרחשו הדברים יהיה אפשר לדעת שאכן זה 'גוג' שאליו התכוון הנביא.

למלחמה זו שלוש מטרות:

  • לגרום לכל העולם להאמין בה', לאחר שהכול יראו את אותותיו ואת מופתיו;
  • לשלם גמול לאומות הרעות ולהשיג את נקמת ה' בגויים הרשעים אשר רדפו את עם-ישראל;
  • לזכך את עם-ישראל ולסלק מהם את הפושעים והמורדים, שאינם ראויים לראות את נפלאות הגאולה (או לגרום להם לעשות תשובה שלמה).

כפי שנראה מדברי הנביאים וחז"ל, לא יצטרך עם-ישראל להילחם בגויים הרבים שיעלו עליו. המלחמה תתנהל על-ידי הקב"ה עצמו, בניסים ובנפלאות עצומים. כמו-כן אומרים חז"ל, שהמשיח יילחם בגוג ובצבאותיו על-ידי 'רוח שפתיו', כפי שנאמר: "וברוח שפתיו ימית רשע". ברור גם-כן כי המלחמה תביא שפע וברכה לעם-ישראל, ועמה תגיע הגאולה לשלמותה.

בידינו מסורת מוסמכת מתלמידי הבעל-שם-טוב, שבגלל התארכותה היתרה של הגלות, כבר יצאנו ידי-חובת כל ייסוריה של אותה מלחמה. כמו-כן יש אפשרות שהשואה האיומה כללה את 'חבלי המשיח' של מלחמת גוג ומגוג, ומעתה צפוי לנו אך טוב.

הרבי מליובאוויטש עסק הרבה מאוד בהסברת סוגיות הגאולה, וכמעט לא הזכיר את מלחמת גוג ומגוג. יתרה מזו: תמיד הדגיש הרבי שהגאולה תבוא בחסד וברחמים, מתוך ניסים גלויים.

עלינו לאמץ גישה חיובית זו. הואיל ולא נאמרו דברים מוחלטים בעניין מלחמת גוג ומגוג, עלינו להאמין שהקב"ה יחסוך אותה מאיתנו, ודברי הנבואה יתפרשו בדרך אחרת. אנו צריכים לקוות שאיש מעם-ישראל לא ייפגע חלילה, אלא כולנו נזכה לקבל את פני משיח-צדקנו מתוך שמחה, שלום ושלווה.

יום הדין

פעמים רבות מוזכר בתורה 'יום הדין הגדול' שעתיד להתקיים לעתיד-לבוא. על יום זה נאמר (מלאכי ג,כג): "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא". הרמב"ן (בשער הגמול) מבאר, שיש שלושה מועדים כלליים של דין ומשפט: א) בעולם הזה, כמו המשפט שיש בכל ראש-השנה, שבו נידונים חיי האדם בעולם הזה; ב) בעולם הבא, שזהו הדין שנידונה בו הנשמה לאחר צאתה מהגוף; ג) לעתיד לבוא, והוא 'יום הדין הגדול'.

על יום זה נאמר גם-כן (מלאכי ג,יט): "הנה היום בא בוער כתנור, והיו כל זדים וכל עושי רשעה ולהט אותם היום הבא". ובהמשך לכך נאמר: "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה". חז"ל (נדרים ח,ב) פירשו זאת, שלעתיד-לבוא "הקב"ה מוציא חמה מנרתיקה – צדיקים מתרפאין בה ורשעים נידונין בה".

כך גם נאמר במכילתא (בשלח ויסע פרשה ד): "אם תזכו לשמור את השבת, תינצלו משלוש פורענויות – מיומו של גוג, ומחבלו של משיח, ומיום דין הגדול".

כל ישראל צדיקים

מתי יהיה יום הדין הזה? מדברי כל המפרשים עולה, שזמנו של יום הדין אינו בימות המשיח אלא בתחילת תקופת תחיית המתים. כך אומר הרמב"ן: "אחרי-כן יבואו ימי המשיח… ובסופן יהיה הדין ותחיית המתים". לדבריו, בדין זה יישפט האדם "אם ראוי לתחיית המתים ולנועם הגוף והנפש באותו זמן". על כך נאמר בדניאל (יב,ב): "ורבים מישני אדמת עפר יקיצו, אלה – לחיי עולם, ואלה – לחרפות לדראון עולם".

מי יהיה נידון בדין הזה? לדעת הרמב"ן, הדין יחול על הכול. כל אדם יישפט מחדש על-פי מעשיו, כדי לקבוע באיזו מידה הוא ראוי לשכר הגדול של ימי התחייה. עם זה, מאחר שזה יהיה לאחר ימות המשיח, שיתקן את העולם כולו, ולאחר ביאת אליהו הנביא (שמופיע "לפני בוא יום ה' הגדול והנורא"), שישיב "לב אבות על בנים", הרי אז כבר ישובו הכול בתשובה ויתקיים מה שהבטיח הקב"ה "לא יידח ממנו נידח", וכל ישראל יהיו בחזקת צדיקים וראויים לתחיית המתים. כך נאמר במדרש שמואל (תחילת מס' אבות): "בהכרח יהיו כולם צדיקים, לפי שהוא יתברך חשב מחשבות לבלתי יידח ממנו נידח".

על-פי הדברים האלה נראה, שבכל מקום שנאמר "צדיקים" באשר לדין ומשפט הזה ("צדיקים מתרפאין בה", וכדומה), הכוונה לכל אחד ואחד מישראל, שיהיה כבר אז בדרגת צדיק. "רשעים" – אלה רשעי אומות-העולם, שאכן יקבלו אז את עונשם.

דין לאומות-העולם

האר"י ז"ל סבור, שכל הדין והמשפט הזה אינו אמור כלל על עם-ישראל, שכן כל יהודי שהיה בו חטא כלשהו, כבר קיבל את עונשו בעולם-הזה או בעולם-הבא: "מאחר שעברו על הנשמה הזאת יום-הכיפורים וייסורים ממרקים כו', ואחר-כך גלגולים, למה לה לחזור ולהיות נידונית ביום-הדין הגדול?". מסקנתו של האר"י ז"ל היא: "יום הדין הגדול אינו אלא לאומות-העולם" (דבריו הובאו בספר נשמת חיים מאמר א, פרק יז).

ברוח זו כותב גם רבי יצחק אברבנאל (מעייני הישועה, המעיין השמיני, סוף התמר הז'), שאין מקום לדין ומשפט נוסף אחרי המשפט שיש על האדם בעולם הזה ובעולם הבא. הוא שואל בתמיהה – האם האדם עשה מצוות או עבירות אחרי שנשפט לאחר מותו, שיש מקום לדונו מחדש?! על-כן הוא סבור, שאין לפרש את 'יום הדין' הזה במובן של דין ומשפט, אלא במשמעות של עונש ונקמה באומות – "הדין שזכר כאן הוא העונש שיעניש הקב"ה את האומות ויבטל ממשלתם". לדבריו, אז יקים הקב"ה לתחייה גם את רשעי הגויים שכבר מתו, "כדי שיקבלו עונשם לעיני החיים".

והיו מלכים אומנייך

גמרא (זבחים יט,א) מספרת על ר' הונא בר-נתן, שפעם אחת עמד לפני איזגדר מלך פרס, ואבנטו היה חגור גבוה מהרגיל. ניגש אליו המלך וסידר את האבנט במקומו הראוי, כשהוא אומר לו: "הלוא נאמר עליכם 'ממלכת כוהנים וגוי קדוש'". ומסיימת הגמרא, שכאשר בא ר' הונא לפני אמימר וסיפר לו זאת, אמר לו אמימר: "התקיים בך 'והיו מלכים אומנייך'".

פסוק זה (בישעיה מט,כג) הוא אחת מנבואות הגאולה: "והיו מלכים אומנייך ושרותיהם מניקותייך, אפיים ארץ ישתחוו לך ועפר רגלייך ילחכו, וידעת כי אני ה' אשר לא יבושו קוֹוָי". הקב"ה מבטיח לעם-ישראל שהוא עתיד להיווכח שעבודת ה' במשך כל שנות הגלות לא הייתה לריק, וכי בסופו של דבר אפילו מלכי אומות-העולם יכירו בייחודו של עם-ישראל וירגישו זכות לסייע לו.

תחושה טבעית

מתן הכבוד לעם-ישראל והסיוע מצד אומות-העולם מופיע בעוד ועוד נבואות, ויש לו חשיבות רבה בתהליך הגאולה. הדבר חשוב לא רק בגלל עצם התועלת שצומחת לעם-ישראל מהסיוע הזה, אלא הדבר מעיד על עומק חדירת מושגי הגאולה לתוך גדרי העולם הזה.

עניינה של הגאולה, שמושגיה וערכיה נעשים טבעיים ומובנים מאליהם. דברים שכיום אנו נזקקים למחשבה ולהתבוננות כדי להשתכנע בנכונותם, יבואו אז בטבעיות מתוך גדרי העולם עצמו. בכך מתבטא השינוי הגדול שיחול בעולם בזמן הגאולה – העולם עצמו, מצד טבעו וגדריו, ישתנה וייעשה כלי לקבלת האמת.

כיום, טבע העולם מנוגד לאמת. הדבר מתבטא אפילו בדברים פשוטים – מלחמה, קנאה, תחרות. כל אלה דברים שמביאים הרס וחורבן, ובהיגיון קר מבין זאת כל אדם. אף-על-פי-כן, בכל שנות קיומו של העולם עסקו בני-האדם במלחמות וביריבויות, בקנאות ובשנאות. זמן קצר אחרי שליקקו את הפצעים ממלחמה אחת, נגררו למלחמה קשה אחרת. הדבר מעיד על השיבוש הפנימי שקיים בעולם, עד שאין בכוחו ללכת בדרך הישר.

כשתבוא הגאולה, יהיו הדברים ברורים ופשוטים. מלחמה, שנאה, קנאה ותחרות – ייראו לכל אדם מופרכות ומוזרות. איש לא יזדקק להסבר ולהתבוננות כדי להכיר בכך. זו תהיה תחושה טבעית, ממש כשם שבימינו אין איש נזקק להסברים כדי להימנע מלקפוץ לאש.

ממלכת כוהנים

מכאן גם החשיבות שהגויים יכירו במעלתו ובייחודו של עם-ישראל וישתוקקו לסייע לו. הגויים מייצגים את טבע העולם, לעומת עם-ישראל שמעצם הווייתו הוא עם קדוש. כל עוד מעלתו של עם-ישראל ידועה רק לו, המשמעות היא שהדבר לא חדר לתוך גדרי העולם. כאשר אומות-העולם עצמן יכירו בייחודו ובתפקידו של עם-ישראל, אז יוכח שמושגי הגאולה אכן חדרו לתוך גדרי העולם, עד שהעולם מצד עצמו כבר תופס את הדברים כראוי.

תפקידו של עם-ישראל הוא – "ממלכת כוהנים וגוי קדוש". כשם שהכוהנים, בתוך עם-ישראל, אינם קיימים לצורך עצמם, אלא הם מקרינים קדושה והתעלות רוחנית לכל העם, ולכן העם כולו מוקיר אותם ומסייע להם – כך תפקידם של היהודים בתוך כלל האנושות להקרין את ערכי האמונה, האמת והצדק. כל עוד העולם אינו מכיר בכך, הדבר מעיד על שיבוש פנימי. ההכרה בתפקידו של עם-ישראל מוכיחה שאכן העולם מתחיל לחשוב במושגים האמיתיים והנכונים.

בזמן הגאולה, כשם שייעלמו המלחמות והשנאות, כך יבין העולם כולו את תפקידו של עם-ישראל. וכפי שהנבואה מתארת (ישעיה סא,ה-ו): "ועמדו זרים ורעו צאנכם, ובני נכר – איכריכם וכורמיכם". ומה נעשה אנחנו? ממשיך הנביא: "ואתם – כוהני ה' תיקָרֵאו, משרתי אלוקינו יֵאָמר לכם".

אין מחלות

המחלות והייסורים הגופניים הם חלק בלתי-נפרד ממציאות חיינו. אחד הדברים הגדולים שאנו מתפללים עליהם הוא – שנהיה בריאים. התעשייה הענקית של הרפואה מעידה אף היא עד כמה טורדות המחלות את חיינו. וזה נראה טבעי ומובן מאליו. יש גם סטטיסטיקות על שיעור התחלואה באוכלוסייה – עניין טבעי וצפוי לגמרי, לכאורה.

אולם יבוא יום וניפרד לצמיתות מהמחלות ומהתרופות, מהניתוחים ומהמרכזים הרפואיים. הכול יהיו בריאים תמיד, ולא נבין כלל מהי מחלה. אף זה בכלל השינויים שיתחוללו בעולם בימות המשיח. וכפי שנאמר (ישעיה לה,ה-ו): "אז תיפקחנה עיני עיוורים, ואוזני חירשים תיפתחנה. אז ידלג כאייל פיסח, ותרון לשון אילם". עוד נאמר (מלאכי ג,כ): "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה".

חזרה למצב הטבעי

במדרש (בראשית-רבה כ,ה) נאמר: "לעתיד-לבוא הכול מתרפאין". עוד נאמר (שם צה,א; תנחומא ויגש ח): "כל מה שהִכה הקב"ה בעולם-הזה, מרפא אותו לעתיד-לבוא", והמדרש מביא אסמכתה לכך מן הפסוק הנ"ל: "אז תיפקחנה וגו'". אם-כן, בימות המשיח יבוא הקץ לכל המומים ולכל המחלות. כל בני-האדם יהיו בריאים בכל רמ"ח  איבריהם ושס"ה גידיהם, ואפילו מי שהיה חולה קודם לכן – יזכה לרפואה שלמה ומושלמת.

למעשה, זה לא יהיה חידוש גמור אלא חזרה למצבו הטבעי של העולם. האדם, כפי שבראו הקב"ה, היה מחוסן מכל פגע ומחלה, ולא הייתה קיימת כלל אפשרות שיחלה. השורש לכל המחלות נוצר בחטא עץ-הדעת, שהביא 'זוהמה' (כלשון חז"ל, שבת קמו,א) לעולם. 'זוהמה' זו, שבבסיסה היא רוחנית, ועניינה הרע שירד ונתערבב בתוך הטוב, גרמה גם חולשה כללית של הגוף, שנעשה פרוץ לפגעים ולמחלות (ולכן במתן-תורה, שאז "פסקה זוהמתן", אירעה גם רפואה כללית של כל החולים ובעלי-המום – בדוגמת הרפואה שתהיה בעת הגאולה).

חז"ל גם אומרים (בבא-מציעא פז,א), שעד יעקב אבינו לא היו האנשים מתים ממחלות, אלא כשהיה מגיע זמנם – היו מתים פתאום. יעקב אבינו היה הראשון שחלה לפני מותו. עוד אומרים חז"ל, שגם לאחר ימי יעקב אבינו היו המחלות רק מן הסוג הגורמות למוות ישיר – אדם היה נחלה והיה יודע שבא זמנו והוא עתיד למות. רק בימי אלישע הנביא החלו להופיע מחלות שמהן היה אפשר להבריא.

חיידקים מועילים

העולם הנוכחי הוא עולם חולה, משובש, ולכן התחלואים שלו נראים לנו טבעיים, אולם אין שום סיבה אובייקטיבית שמחייבת מחלות. ההפך הוא הנכון: האדם נברא כך שיהיה מסוגל להגן על עצמו מפני כל חיידק ונגיף ומפני כל חריגה במערכות הגוף. העובדה שבכל-זאת הגוף נחלה – היא הדורשת הסבר, שכן זה מצב לא-נורמלי. וההסבר הוא, שהעולם כולו ירד במדרגתו, התעוות והשתבש, ולכן גם מערכות הגוף אינן פועלות כתקנן.

לכן בימות המשיח, כאשר העולם יגיע למצבו הנכון והמתוקן – יחזור גם הגוף למצבו הטבעי והאמיתי ויהיה בריא. אם זאב יגור עם כבש ופרה ודוב ירעו יחדיו – תשרור הרמוניה שלמה גם בגוף האדם, וכל החיידקים ומעוררי המחלות יפנו את פעילותם לכיוונים בריאים ומועילים, במקום להשתלט על הגוף ולשבש את פעולתו הסדירה. ה'שמש' האלוקית שתזרח בתקופת הגאולה, תעמיד כל דבר במקומו הנכון, וממילא נזכה כולנו לרפואה שלמה ולבריאות מוחלטת.

בניין בית המקדש השלישי

בספר הזוהר (חלק ג רכא,א) מכונה הבית השלישי "בניינא דקוב"ה" – בניין שייבנה על-ידי הקב"ה. רש"י (סוכה מא סע"א) אומר: "מקדש העתיד שאנו מצפין, בנוי ומשוכלל הוא, ייגלה ויבוא משמים, שנאמר מקדש ה' כוננו ידיך". לעומת זאת יש דעה בחז"ל (ויקרא-רבה פרשה ט,ז ובמדבר-רבה פרשה יג,ב), שבית-המקדש השלישי ייבנה בידי אדם, וכן פסק הרמב"ם, שהמשיח הוא הבונה את בית-המקדש.

אין סתירה

טעמו של הרמב"ם פשוט: בניין בית-המקדש הוא מצוות-עשה (כפי שהוא מדגיש בתחילת הלכות בית-הבחירה), ולכן צריך עם-ישראל לבנות בעצמו את הבית ולקיים את המצווה. אם הקב"ה יוריד את בית-המקדש מוכן מן השמים, תינטל מעם-ישראל המצווה הגדולה הזאת. מנגד אומר הזוהר, שייחודו של הבית השלישי לעומת שני המקדשים שקדמו לו הוא, שהללו היו מעשי ידי אדם ולכן חרבו ("בניינא דבר-נש, דלית ביה קיומא כלל"), ואילו הבית השלישי יהיה "בניינא דקוב"ה" ולכן יעמוד לנצח.

הרבי מליובאוויטש מסביר, שבעצם אין כאן סתירה: בבית-המקדש השלישי יהיו דברים שייבנו בידי אדם ויהיו דברים שיֵרדו ויבואו מן השמים. כך משתלבות שתי הדעות – מכיוון שזו מצוות-עשה, יצטרך עם-ישראל לבנות בעצמו ולוּ חלק מבית-המקדש, ואילו הדברים העליונים, שיבטיחו את נצחיותו, אכן יבואו מן השמים.

תיווך זה בין שתי הדעות מסביר גם-כן, מדוע אין הרמב"ם מזכיר את העניינים השמימיים שיהיו בבית-המקדש. ספרו של הרמב"ם הוא ספר הלכה, שעניינו לקבוע את החובות המוטלות על עם-ישראל. לכן אין הוא דן בחלקו של הקב"ה בבניין בית-המקדש. אך הזוהר והמדרש, שעוסקים בעיקר בפנימיות העניינים – הם מדגישים את חלקו של הקב"ה – את הדברים שיבואו מן השמים.

מעשה אדם ומעשה שמים

יש כמה דרכים שבהן יכול להתקיים השילוב בין חלקו של עם-ישראל לחלקו של הקב"ה:

א) בית-המקדש ייבנה בידי המשיח, ועליו ובתוכו 'יתלבש' המקדש שלמעלה. בדוגמת 'אש שלמעלה' שהייתה מתלבשת ב'אש שלמטה', אשר עליה נאמר: "מצווה להביא מן ההדיוט".

ב) על הפסוק (איכה ב,ט) "טבעו בארץ שעריה", אומר המדרש (איכה-רבה על הפסוק. במדבר-רבה פרשה טו,יג), ששערי בית-המקדש 'טבעו' בארץ ונגנזו בהר-הבית, וכאשר יֵרד בית-המקדש השלישי מן השמים, יתגלו השערים. זה אחד מאופני השילוב: בית-המקדש עצמו יֵרד מן השמים, אך השערים ייקבעו בידי אדם. ומכיוון שהמעמיד את הדלתות נחשב כאילו בנה את כל הבית, יקיימו בכך ישראל את מצוות בניין המקדש.

ג) ידוע שיש שוני בין מידות המקדש במסכת מידות לבין תיאורו בספר יחזקאל. דברים רבים בספר יחזקאל אינם ברורים והם בבחינת 'דברים סתומים', שאין בכוחנו לתרגמם לתכנית מעשית של בנייה. כאן יבוא השילוב: אנחנו נבנה את בית-המקדש על-פי המתכונת של מסכת מידות, ואותם 'דברים סתומים' שבספר יחזקאל – יֵרדו ויבואו מן השמים.

בתורת החסידות מודגש ביותר הצורך בשילוב מעשי ידי אדם עם הגילוי מלמעלה, שכן זה הדבר המייחד את הגאולה האמיתית והשלמה – החיבור בין 'עליונים' ל'תחתונים', בין מעשי ידי אדם לבין מעשי ידי הקב"ה. בבית-המקדש השלישי יתגלה שילוב זה בשלמות הגדולה ביותר.

הבית הנצחי

בית-המקדש השלישי שייבנה במהרה בימינו מתאפיין בקיומו הנצחי. הזוהר (חל' ג, רכא,א) אומר על הפסוק (תהילים קכז,א) "אם ה' לא יבנה בית שווא עמלו בוניו וגו'" – שהבית הראשון והשני היו "בניינא דבר-נש דלית ביה קיומא כלל" (=בניין מעשה אדם, שאין בו קיום כלל), ואילו הבית השלישי יהיה "בניינא דקוב"ה" (=בניינו של הקב"ה) ויתקיים לעד.

מאמרי חז"ל רבים קושרים את בית-המקדש השלישי עם קיום תמידי ונצחי. למשל, הגמרא (פסחים פח,א) מציינת, שאצל אברהם מוזכר מקום המקדש בלשון "הר" ("בהר ה' יֵראה"); אצל יצחק – בלשון "שדה" ("ויצא יצחק לשוח בשדה"); ואילו אצל יעקב הלשון הוא "בית" ("ויקרא את שם המקום ההוא בית א-ל"). המפרשים מסבירים, ששלושת הכינויים הללו (הר, שדה, בית) מכוּונים לשלושת בתי-המקדש: הבית הראשון והבית השני הם בדוגמת 'הר' ו'שדה', שמסמלים התיישבות שאינה קבועה, ואילו בית-המקדש השלישי הוא בבחינת 'בית', שעומד בקביעות.

גילוי חד-כיווני

זה ייחודו של בית-המקדש השלישי, שבו מתמזגות שתי המעלות הנפרדות שהיו בבית הראשון והשני. אנו רואים הבדלים ניכרים בין שני בתי-המקדש הללו. בימי הבית הראשון הייתה התגלות גדולה של אור הקדושה בעולם. הוא נבנה בימי שלמה המלך, בשיא ההתגלות האלוקית ("קיימא סיהרא באשלמותא", כדברי הזוהר חלק א, קנ,א). בני-ישראל עמדו אז בדרגה רוחנית גבוהה ביותר, מכוחה של ההתגלות האלוקית שהאירה בעולם.

אולם חסרונו הגדול של הבית הראשון היה, שכל הגילויים האלוקיים באו מלמעלה, בלי שהעולם עצמו יהיה בשל ומוכן לכך. לכן לצד גילויי הקדושה הייתה אז התגברות עזה של עבודה-זרה, והיו נביאי-שקר וכו', מפני שהעולם עצמו טרם נזדכך ונתקדש. משום כך הבית הראשון חרב לבסוף.

בבית השני הייתה התמונה הפוכה. הוא לא נבנה בתקופת-זוהר של עם-ישראל. להפך, עם-ישראל היה נתון לממשלת אומות-העולם, ואף הדחף לבנייתו בא מאת גוי – כורש. גם מבחינת הגילויים האלוקיים הייתה בו ירידה עצומה לעומת הבית הראשון. חסרו בו חמישה דברים עיקריים (כפי שהגמרא מפרטת ביומא כא,ב) – הארון (עם הכפורת והכרובים), האורים והתומים, האש, השכינה ורוח-הקודש. לעומת זה, הייתה אז פעולה של הזדככות העולם מלמטה, ובני-ישראל עמדו בדרגת בעלי-תשובה.

משום כך התקיים הבית השני מעט יותר זמן מהבית הראשון, ואף-על-פי-כן נחרב לבסוף, שכן אין קיום נצחי להתעוררות מלמטה שאינה נתמכת בגילוי אלוקי מלמעלה. אמנם העולם נתעלה ונזדכך, אך מה שיש ביכולתם של בני-אדם להשיג בכוחות-עצמם הוא מוגבל, ולכן בסופו-של-דבר הקיץ הקץ גם על הבית השני.

מיזוג המעלות

גדולתו של הבית השלישי, שבו יתאחדו הגילויים הנעלים מלמעלה עם ההזדככות וההתעלות מלמטה. מצד אחד תהיה בו שלמות של ההתגלות מלמעלה, אפילו יותר מזו שהייתה בימי שלמה. מצד שני, הוא ייבנה אחרי תקופת הזיכוך וההתעלות של הגלות, שבה נתקדש העולם מלמטה ונעשה מוכשר לקבל את ההתגלות האלוקית שבאה מלמעלה. לכן יעמוד הבית השלישי לנצח-נצחים.

הבית השלישי מייצג אמת שלמה, ולכן היא תקרין גם על אומות-העולם. הגמרא (יומא שם) קושרת את הדברים עם הפסוק בישעיה (ב,ג): "והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה', אל בית אלוקי יעקב". הדגש הוא על "בית אלוקי יעקב" – שמציין, כאמור, את האמת השלמה, וזו מגיעה גם אל אומות-העולם.

הכל ייגאלו

על הגאולה העתידה נאמר (יחזקאל כ,לג): "חי אני נאום ה' אלקים, אם לא ביד חזקה… אמלוך עליכם". בהמשך נאמר הדבר ביתר פירוט: "והוצאתי אתכם מן העמים וקיבצתי אתכם מן הארצות אשר נפוצותם בם, ביד חזקה ובזרוע נטויה". הקב"ה מבהיר כאן שאפילו אם יהיו יהודים שלא ירצו להיגאל, יגאל אותם על-כורחם וימלוך עליהם "ביד חזקה".

זה אחד ממאפייניה של הגאולה הקרובה – ששום יהודי לא יישאר בגלות. בגאולה מגלות מצרים הרשעים – שלא רצו לצאת – לא זכו להיגאל, אלא מתו בשלושת ימי האפֵלה [ולדעת חז"ל, היה מספרם פי ארבעה ממספר היוצאים! כפי שהובא ברש"י על הפסוק "וחמושים עלו בני-ישראל מארץ מצרים" (שמות יג,יח): "חמושים – אחד מחמישה יצאו וארבעה חלקים מתו בשלושת ימי האפֵלה"]. אבל על הגאולה העתידה נאמר, ואתם תלוקטו לאחד-אחד בני-ישראל (ישעיה כז, יב) שלא יישאר אפילו יהודי אחד בגלות.

קשר לא-יינתק

מדוע יש הבדל כזה בין הגאולה ממצרים לגאולה העתידה? מדוע שם לא נגאלו מי שלא רצו לצאת, ואילו בגאולה העתידה ייגאלו גם מי שיסרבו בכל תוקף לצאת מהגלות? – ההסבר נובע מהשוני במעמדם של בני-ישראל בגאולת מצרים ובגאולה העתידה.

בגאולת מצרים היו בני-ישראל בבחינת 'בנים', כפי שהקב"ה מצווה למשה רבנו לומר לפרעה (שמות ו,כב): "בני בכורי ישראל". קשר של בן לאביו הוא קשר עמוק ביותר, אולם אם האדם מתעקש, בכוחו לגבור על הקשר הפנימי עם אביו ולהינתק ממנו. לכן, אותם יהודים במצרים ששקעו כל-כך בעבודה-זרה עד שבחרו להיפרד מאביהם שבשמים ולהישאר שם – לא היה אפשר להצילם.

אולם לאחר יציאת מצרים התעצם הקשר שבין עם-ישראל לקב"ה לקשר של בחירה. במעמד הר-סיני בחר הקב"ה בעם-ישראל ("אתה בחרתנו מכל העמים") ובני-ישראל בחרו בו (כפי שעולה מבחירתם לקבל את התורה, בבחינת 'נעשה ונשמע'). דבר שנעשה מתוך בחירה חופשית, הוא העמוק ביותר, והקשר הזה נובע מעצם המהות. מאז מתן-תורה מתקיים קשר עצמותי ומהותי בין יהודים לקב"ה, קשר שאין לנתק או לטשטש.

לכן אפילו יהודי אחד לא יישאר בגלות, שכן גם אותו יהודי, הטוען שטוב לו בגלות ואין ברצונו להיגאל, בעצם נפשו הוא משתוקק לגאולה וחפץ גם הוא לחזור אל אביו שבשמים. קשר הבחירה, שנוצר בשעת מתן-התורה, קיים גם בנפשו-שלו. גורמים חיצוניים מכסים את הקשר הזה, אבל הוא קיים במלוא תוקפו. לכן יבוא הקב"ה 'ביד חזקה', יסלק את הגורמים החיצוניים שמפריעים ויגלה את הקשר של כל יהודי אליו יתברך (ראה ליקוטי-שיחות כרך יא, עמ' 1 ואילך).

לא יידח נידח

כך מפרש רבנו הזקן (הלכות תלמוד-תורה פרק ד, הלכה ג ובתניא סוף פרק לט) את הפסוק "כי לא יידח ממנו נידח", שכל יהודי "בוודאי סופו לעשות תשובה", לקראת הגאולה. כך אומר גם הרמב"ם (הלכות תשובה פרק ז, הלכה ה): "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן, ומיד הן נגאלין".

כלומר, כאשר יבוא משיח-צדקנו, הוא יעורר את ליבו של כל יהודי לשוב אל הקב"ה בתשובה שלמה. יהיה אז ה'שופר גדול', שידליק את אש התשובה אפילו אצל ה'אובדים' וה'נידחים', עד שלא יישאר אפילו יהודי אחד בגלות. זו אחת הסיבות שהגאולה הזאת נקראת גאולה שלמה, שכן רק גאולה שבה כל ישראל נגאלים יכולה להיקרא 'שלמה'.

חיי נצח

להבנת מושגי הגאולה אנו נדרשים להתנתק מעולם המושגים המוכר לנו. המוות, למשל, הוא חלק בלתי-נפרד מהמציאות הנוכחית, עד שקשה להעלות על הדעת אפשרות אחרת.  והנה אומרים לנו שבימות המשיח הדברים ישתנו והמוות יועבר מן העולם..

כך נאמר במפורש בנביא (ישעיה כה,ח): "בילע המוות לנצח ומחה ה' אלוקים דמעה מעל כל פנים". כך נאמר גם במדרשים רבים. למשל: "בעולם הזה, על-ידי יצר-הרע השנים מתקצרות, אבל לעתיד-לבוא – בילע המוות לנצח" (תנחומא סוף פרשת יתרו). מדברי חז"ל ברור לגמרי שבעם-ישראל המוות יתבטל, ויש מחלוקת בדבר הפסקת המוות גם אצל הגויים: "אמר ר' חנינה, אין מיתה לעתיד-לבוא אלא באומות-העולם בלבד. ר' יהושע בן-לוי אמר, לא בישראל ולא באומות-העולם" (בראשית רבה כו,ב; ילקוט שמעוני ישעיה רמז תכח. הבחנה זו, בין ישראל לאומות-העולם, מופיעה גם בגמרא, בדברי עולא, סנהדרין צא,ב. גם בתנא דבי אליהו, פרק ה,א, משמע כך: "כשיגיע ימות בן-דוד ויתבטל מלאך המוות בעולם הזה מן ישראל, יהיו כל הגויים אומרים: אשרי העם שככה לו").

מחלוקת והכרעה

עם זה, הרמב"ם (פירוש המשניות סנהדרין פרק י) סבור שגם בימות המשיח יהיה מוות, ושבסופו של דבר ימותו אפילו מי שיקומו בתחיית המתים. לדעתו, אפילו המשיח עצמו ימות, כדבריו: "והמשיח ימות, וימלוך בנו תחתיו ובן-בנו". אולם אף-על-פי שבעניין סדר הגאולה מקובלים עלינו דבריו של הרמב"ם, מכיוון שאין איש חולק עליהם, הרי בנושא המוות קמו חולקים רבים על הרמב"ם וההכרעה כדבריהם.

נגד הרמב"ם התייצבו הראב"ד, הרמב"ן, המחזיקים בתורת הקבלה, ועוד. הרמב"ן (שער הגמול בסופו) כותב בתרעומת: "יגזור הרב ז"ל מיתה על המשיח ועל דורו!". בספר 'עבודת הקודש' (למקובל רבי מאיר בן-גבאי, חלק ב, תחילת פרק מב) נאמר: "הרמב"ם ז"ל שפט משפט מוות על בני תחיית המתים ועל המשיח ודורו".

הרמב"ן מסביר במקום אחר (ויכוח הרמב"ן סי' לט), שכל עניין המוות נתחדש בעטיו של חטא עץ-הדעת, ו"כולם מודים שחטאו ועונשו של אדם הראשון יתבטל לימות המשיח. אם-כן, אחר שיבוא המשיח יהיה (המוות) בטל מכולנו, אבל במשיח עצמו בטל הוא לגמרי". לראיה הרמב"ן מביא את הפסוק המדבר על המשיח: "חיים שאל ממך, נתת לו אורך ימים עולם ועד".

עצם החיות

גדולי הקבלה והחסידות הכריעו כדעת הרמב"ן, שהמוות ייעלם מן העולם לעתיד-לבוא, ושעולם התחייה הוא המצב האחרון והשלם ביותר של הבריאה. הרבי מליובאוויטש קושר את החיים הנצחיים לעתיד-לבוא עם גילוי ה'יחידה', עצם החיות, על-ידי משיח-צדקנו: "עכשיו, שנמשך בעולם רק בחינת התפשטות החיות, ישנו עניין המיתה. כי בבחינת ההתפשטות שייך עניין השינוי, ועד – הפסק וכיליון. מה שאין כן לעתיד, שיומשך עצם החיות, הרי כל עצמי בלתי-משתנה" (קונטרס עניינה של תורת החסידות, ס"ה).

מכאן ברור, שמשיח-צדקנו, שנשמתו היא 'היחידה הכללית' של כל נשמות ישראל, ודאי שלא יחול עליו המוות והוא יזכה לחיים נצחיים, וכפי שהרמב"ן אומר (בביאורו לפרשת "הנה ישכיל עבדי") על המשיח: "ויאריך ימים לעדי עולם". ויתרה מזו, הוא אף יביא את עם-ישראל כולו לכלל חיים נצחיים, כפי שהבטיחונו הנביאים.