Blog

חזון ומחזה

החורבן והגאולה שזורים זה בזה. הדבר מוצא את ביטויו אפילו בשמה של שבת זו – חזון. היא נקראת כך על שם ההפטרה 'חזון ישעיהו', העוסקת בנבואת החורבן. אולם ידועה אמרתו של רבי לוי-יצחק מברדיצ'ב, שהשבת נקראת חזון (מלשון מחזה), משום שבה מראים לכל יהודי את בית-המקדש השלישי מרחוק. מכאן שהמילה 'חזון' רומזת הן לחורבן הן לגאולה.

דבר דומה מופיע במאמר המדרש (ילקוט שמעוני רמז רנט): "עלה אריה (הוא נבוכדנצר) במזל אריה (בחודש אב) והחריב אריאל (בית-המקדש), על-מנת שיבוא אריה (הוא הקב"ה) ויבנה אריאל". גם כאן רואים שהחורבן והגאולה מכונים באותו כינוי – 'אריה'.

ההיתר להחריב

ההסבר יובן בהקדמת שאלה עקרונית על עצם החורבן. על הפסוק "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל", חז"ל אומרים שהקב"ה מקיים כביכול את המצוות שהוא מצווה את עם-ישראל. אם-כן, איך היה רשאי להחריב את בית-המקדש, והלוא לאו מפורש בתורה הוא "שלא לאבד בית-המקדש או בתי-כנסיות"?!

אי-אפשר להסתפק בהסבר שחורבן הבית בא בבחינת עונש לעם-ישראל. וכי העובדה שבני-ישראל איבדו את זכותם לבית-המקדש יש בה צידוק לעבור על איסור מפורש בתורה? הקב"ה היה יכול לגנוז את בית-המקדש, כשם שגנז את המשכן, ולא להחריבו.

ההיתר היחיד להרוס בית-כנסת הוא "אם עושה על-מנת לבנות" – כאשר ההריסה היא כדי לבנות באותו מקום בית-כנסת גדול ומפואר יותר. נמצאנו אומרים, שגם חורבן בית-המקדש נכלל בסוג זה של "סותר על-מנת לבנות". הקב"ה רצה לבנות את בית-המקדש השלישי, שהוא "בניינא דקוב"ה" (בניינו של הקב"ה), בניין נצחי העומד לעד, ולכן נאלץ להחריב את בית-המקדש.

כל עניינו של החורבן אינו אפוא אלא בניין. החורבן הוא תיקון, שמביא לידי בניינו של הבית השלישי. לכן יש בחורבן הבית שני מוטיבים מקבילים: מצד אחד – צער ואבל על החורבן עצמו, ומצד שני – תקווה וציפייה לבית השלישי.

תכלית האהבה

וכך נאמר במדרש, שברגע החורבן "נולד מושיען של ישראל", שכן זו כל הכוונה העמוקה והפנימית שבחורבן – להביא את הבניין של הבית השלישי ואת הגאולה על-ידי משיח-צדקנו, ומיד ברגע החורבן מתחילה להיבנות הגאולה. לכן הגלות והגאולה מכונות בכינויים זהים ('חזון' ו'אריה', כנ"ל) – כי בעומק הדברים, החורבן הוא חלק מהבניין והגלות חלק מהגאולה.

כך עולה גם מסיפור המדרש (פתיחתא דאיכה רבה ט), שכשנכנסו האויבים לקודש-הקודשים, ראו את הכרובים שעל הארון, ופניהם איש אל אחיו. מצב זה של עמידת הכרובים ("פניהם איש אל אחיו"), רומז, על-פי הגמרא, לשעה "שישראל עושין רצונו של מקום". ונשאלת השאלה: הלוא שעת החורבן הייתה לכאורה ההפך משעת-רצון, ולמה עמדו אז הכרובים ופניהם איש אל אחיו?!

אלא שזה התוכן הפנימי שבחורבן ובגלות: מבחינה חיצונית – קרו אז צרות נוראות והיה הסתר-פנים איום. אך מאחר שהקב"ה הוא תכלית הטוב והחסד, לא ייתכן שיֵצא ממנו רע. עלינו לומר, שבתוך הסתר-פנים זה מוסתר טוב נפלא ונאצל – בתוך הגלות נרקמת הגאולה, שהיא גילוי אור חדש לגמרי.

עמידת הכרובים בשעת החורבן ממחישה את פנימיות הדברים: אין זה עונש וחרון-אף בלבד, אלא יש כאן ביטוי לאהבתו העצומה של ה' לעמו, ועל-ידי החורבן הוא מכין את אור הגאולה. דווקא על-ידי הגלות נבנית הגאולה האמיתית והשלמה, שתתגלה תיכף ומיד ממש.

השילוב בבית השלישי

מדוע בית-המקדש הראשון והשני חרבו ואילו הבית השלישי יעמוד לעד? הדבר נובע מחיסרון מסויים שהיה בכל אחד ואחד משני בתי-המקדש האלה, לעומת הבית השלישי שיהיה שלם בתכלית ולכן יתקיים לנצח.

הנביא חגי ניבא על בית-המקדש השני (חגי ב,ט): "גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון". במה הייתה גדולתו? הגמרא מסבירה (בבא-בתרא ג,א): "חד אמר בבניין וחד אמר בשנים". כלומר, על-פי דעה אחת התבטאה גדולתו "בבניין" – שהיה גבוה בשלושים אמה מהבית הראשון; ולפי דעה שנייה הייתה גדולתו "בשנים" – שהתקיים עשר שנים יותר מן הבית הראשון.

ההסברים האלה מעוררים שאלה גדולה: הלוא בית-המקדש הוא מרכז של רוחניות, קדושה, השראת השכינה. כאשר מדברים על "כבוד הבית הזה", אפשר לצפות לתוספת של קדושה וגילוי אלוקות. והנה אומרים לנו שגדולתו של הבית מתבטאת בתוספת של כמה אמות לגובה ובעוד כמה שנים של קיום. וכי בכך גדולתו של בית-המקדש? השאלה גוברת על-פי הידוע, שמבחינת השראת הקדושה היה הבית השני ירוד בהרבה לעומת הבית הראשון, שכן חסרו בו חמישה דברים מהותיים – הארון, האש, השכינה, רוח-הקודש והאורים ותומים!

שני תלמידים

עלינו לומר שבכל-זאת היה יתרון מיוחד בבית-המקדש השני, והיתרון התבטא בכך שהיה גבוה יותר והתקיים משך-זמן ארוך יותר. תורת החסידות מסבירה זאת בעזרת משל משני תלמידים: תלמיד שקולט בשלמות את תורת רבו, אבל אין בו הכוח להבין דברים ולחדש בכוחות עצמו; ותלמיד המסוגל להבין ולחדש בכוחות עצמו.

התלמיד הראשון נקרא "בור סוד שאינו מאבד טיפה". מעלתו, שהוא מחזיק בשלמות את תורתו הגאונית של רבו. חסרונו: אין בו הכוח ללמוד ולחדש בכוחות עצמו. לעומתו, התלמיד השני נקרא "מעיין המתגבר". מעלתו: שלמד מרבו איך ללמוד ויש בו הכוח להבין ולחדש בכוחות עצמו. חסרונו: חידושיו העצמיים אינם מגיעים לעומק חידושיו של הרב.

אם מדברים על רמת הידיעה בתורה – אין ספק שהתלמיד הראשון גדול יותר, שכן תורת רבו בשלמותה שמורה בו; אבל אם מדברים על יכולתם של התלמידים ללמוד – התלמיד השני עולה על הראשון, שכן יש לו יכולת להעמיק בסוגיות שלא למד עם רבו.

גדרי העולם

שני המצבים האלה קיימים גם בגילוי האור האלוקי בעולם. יש גילוי אלוקות שבא 'מלמעלה'. זה אור עליון ביותר, שאינו תלוי במצבו של העולם. לעומתו, יש גילוי 'מלמטה'. זה אור אלוקי שמאיר בעולם על-ידי ההזדככות וההתעדנות של העולם עצמו. האור הראשון גבוה יותר, אבל הקשר שלו עם העולם רופף; האור השני גבוה פחות, אבל הוא נובע מתוך גדרי העולם עצמו.

בבית-המקדש הראשון שרתה השכינה בדרך של 'מלמעלה למטה'. האיר בו אור אלוקי עליון ביותר, אבל האור הזה לא היה מחובר דיו עם העולם הגשמי, מאחר שלא היה תלוי בזיכוך מוקדם של העולם.

בבית-המקדש השני הייתה המעלה של קדושה שפורצת 'מלמטה למעלה'. אמנם חסרו בו חמישה דברים והאור האלוקי לא היה גבוה כל-כך, אבל מצד שני, הקדושה שהאירה בו הייתה מחוברת היטב עם העולם, כי הוא בא לאחר הזדככותו המוקדמת. דבר זה נרמז בכך שגדולתו הייתה ב'בניין' ו'בשנים'. שני אלה מציינים את מושגי המקום והזמן, גדרי העולם הגשמי. בכך הייתה גדולתו של הבית השני – בקדושה שבאה דווקא מצד העולם הגשמי.

אולם מאחר שגם בבית השני הייתה רק מעלה אחת – נחרב. הבית השלישי, שייבנה במהרה בימינו, ישלב את שני היתרונות של הבית הראשון והשני, ולכן יעמוד לנצח..

תפקידו של המשיח

נבואתו של בלעם המופיעה בפרשתנו היא אחד המקומות המעטים במקרא שיש בהם רמזים ברורים על הגאולה השלמה על-ידי המלך המשיח. את החלק הזה בלעם פותח בהכרזה: "לכה איעצך אשר יעשה העם הזה לעמך באחרית הימים", ולאחר מכן הוא מתנבא על התקופה העתידית.

ואכן, אחת הראיות שהתורה עצמה ניבאה על המשיח היא מפרשה זו. כותב הרמב"ם (הלכות מלכים פרק יא, הלכה א): "אף בפרשת בלעם… ניבא בשני המשיחים, במשיח הראשון שהוא דוד… ובמשיח האחרון שעומד מבניו… 'אראנו ולא עתה' – זה דוד; 'אשורנו ולא קרוב' – זה מלך המשיח", והרמב"ם מוסיף ומפרט את חלקי נבואת בלעם הנוגעות לדוד המלך ולמשיח.

הרמב"ם, כידוע, הוא ספר הלכה, שעניינה להורות לנו מה לעשות ואיך לעשות. אין זה מעניינו לדרוש דרשות על פסוקי התורה. אף-על-פי-כן הרמב"ם מביא כאן מדרש ארוך המפרש את נבואת בלעם. מכאן שיש לעניין זה היבט הלכתי ולא רק של דרש וכיוצא-בזה.

שני משיחים

בפתח הפרק העוסק בעניין המשיח הרמב"ם קובע את החובה להאמין במשיח ולחכות לבואו. כל המשך דבריו הוא פירוט של האמונה בביאת המשיח. כלומר, הרמב"ם מפרט בזה מה כוללת האמונה בביאת המשיח ובאיזה סוג של משיח עלינו להאמין (ראה בכל זה ליקוטי-שיחות כרך חי, עמ' 271; ספר השיחות תשמ"ח כרך ב, עמ' 529).

הרמב"ם קובע כי המשיח יחזיר את מלכות דוד לממשלתה, יבנה את בית-המקדש, יקבץ את נידחי ישראל ויחזיר את משפטי התורה לכמות שהיו בזמן שבית-המקדש היה קיים. כלומר, זאת מהותו של המשיח – הוא מביא שלמות בתורה ובמצוותיה, דבר שנפגם עקב הגלות.

לאור זה יובן מדוע הרמב"ם מביא את כל הראיות מפרשת בלעם, המדברת "בשני המשיחים" (דוד והמשיח): ההקבלה הרצופה לדוד המלך מחזקת את מעמדו של המשיח כמי שמביא שלמות בתורה ובמצוותיה. דוד היה זה שיצר את התנאים להשגת שלמות בתורה ובמצוות; הוא היה מלך על כל ישראל; הוא סיים את כיבוש הארץ ואת המלחמות מול אויבי-ישראל, והוא שהחל בהכנות לבניית בית-המקדש.

כך יהיה גם המשיח: הוא יחזיר את מלכות דוד, יבנה את בית-המקדש ויקבץ את נידחי ישראל, דבר שיאפשר את חזרת כל משפטי התורה, ועם-ישראל יוכל לקיים את התורה במלוא שלמותה.

לחיות כיהודים

עדיין אפשר לשאול: אם מדובר על מושיעי ישראל, ההשוואה המתבקשת היא בין המשיח למשה רבנו, שעליו נאמר: "הוא גואל ראשון הוא גואל אחרון". מכאן שדווקא הקשר לדוד המלך מבטא את מהותו ועניינו של המשיח.

הסבר הדבר נעוץ ביסוד גדול שהרמב"ם מדגיש: "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם". מה כן? – "המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות בית-דוד ליושנה, לממשלה הראשונה, ובונה המקדש ומקבץ נידחי ישראל, וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם". כלומר, עיקר עניינו של המשיח הוא להחזיר את מלכות בית-דוד למקומה ולהביא שלמות (שאיננה כיום) בכל ענייני התורה והמצוות. הוא יאפשר לעם-ישראל לשוב ולחיות חיים יהודיים מלאים ושלמים, כפי שהיה הדבר בימי דוד המלך.

מלכות דוד מסמלת את השלמות של חיי התורה והמצוות. תפקידו של המלך המשיח (לפחות בתקופה הראשונה לבואו) הוא להחזיר שלמות זו. הוא יבנה את בית-המקדש ויאפשר לכל עם-ישראל לחיות חיים יהודיים מלאים. זאת רמז בלעם בנבואתו, ולכך אנו מצפים ומתפללים לה' בכל יום ויום.

כח המעשה בגאולה

הגמרא (קידושין מ,ב) מספרת על דיון שהיה בעליית בית-נתזה בלוד, ששם הסבו רבי טרפון וזקנים, בשאלה: "תלמוד גדול או מעשה גדול?". כלומר, מה גדול ממה – הלימוד או המעשה. "נענה רבי טרפון ואמר: מעשה גדול. נענה רבי עקיבא ואמר: תלמוד גדול. נענו כולם ואמרו: תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה".

אולם פנימיות התורה מגלה (אור-התורה תחילת פרשת ויגש ועוד), שעדיפות זו, שיש ללימוד על המעשה, היא רק בזמן הזה, ואילו לעתיד לבוא, בזמן הגאולה, יתהפכו הדברים – המעשה יהיה גדול מהלימוד. הדבר הזה מעורר כמה שאלות. ראשית, היתרון של הלימוד על המעשה מנומק ש"תלמוד מביא לידי מעשה", וכפי שרש"י מפרש: "נמצאו שניהם בידו"; ואיך יהיו שני היתרונות הללו במעשה עצמו? שנית, לאחר שכבר נקבעה ההלכה, איך ייתכן שיחול בה שינוי?

התאנה תצווח

עלינו לומר, שאותו נימוק שמכריע עכשיו לטובת הלימוד, הוא שיכריע בזמן הגאולה לטובת המעשה. כלומר, כשם שכיום "תלמוד מביא לידי מעשה", כך לעתיד לבוא יביא המעשה לידי תלמוד. על-ידי עצם קיום המצוות יגיע היהודי לדרגות גבוהות ביותר של לימוד התורה, וממילא על-ידי המעשה יהיו "שניהם בידו" (ראה לקוטי שיחות כרך כה, עמ' 263).

כיום אנו זקוקים ללימוד כדי לדעת מה מותר ומה אסור. מי שאינו לומד, אינו יכול לקיים ועלול להיכשל באיסורים מאיסורים שונים. אולם בזמן הגאולה תשתנה מציאות העולם, עד שהיא עצמה תזהיר אותנו מפני דבר אסור. כשם שכיום חום האש מזהיר מפני הכנסת היד לתוכה, וטעמו המר של יָרָק רע מזהיר מפני אכילתו, כך בזמן הגאולה, כשהעולם כולו יזדכך ויתעלה, יזהיר אותנו העולם עצמו מפני איסורי התורה.

וכך נאמר במדרש (תהילים עג בסופו ועוד): "בעולם הזה אדם לוקט תאנה בשבת, אין התאנה אומרת לו כלום. אבל לעתיד לבוא היא צווחת ואומרת – שבת הוא!". המדרש מביא עוד כמה דוגמאות, כדי להמחיש את מצב הדברים המופלא שיחול באותם ימים – המציאות הגשמית עצמה תזהיר אותנו מפני איסורי התורה.

לכן יגבר יתרונו של המעשה על הלימוד, כשם שיש יתרון ללימוד מעשי על לימוד תאורטי. על-ידי שיהודי יעסוק בקיום המצוות הוא ילמד מהניסיון את כל הלכות התורה, ביתר עמקות ויסודיות משילמד אותן על-ידי הלימוד עצמו.

הרוב יקבע

ביתר עמקות מוסבר הדבר על-פי הידוע, שבזמן הגאולה תתגלה מעלתה של הגשמיות. כיום הרוחניות ניצבת למעלה מהגשמיות, ותפקידה של הרוחניות לזכך את המציאות הגשמית ולעדן אותה. אולם בזמן הגאולה תתגלה הפנימיות של המציאות הגשמית, שדווקא בה חבוי הכוח האין-סופי של הקב"ה בכבודו ובעצמו.

לכן כיום יש יתרון ללימוד (הרוחני) על המעשה (הגשמי), אולם בזמן הגאולה, כאשר המציאות הגשמית תזדכך ותחדל מלהסתיר את האמת הפנימית שבה, הרי דווקא על-ידי המצוות המעשיות יוכל יהודי להגיע לדרגות עליונות של התקשרות ודבקות בקב"ה, יותר משישיג על-ידי לימוד התורה. לכן אז יהיה "מעשה גדול".

נותרה השאלה השנייה, איך ייתכן שיחול שינוי בהלכה לאחר שכבר נקבעה. זו שאלה יסודית על דברים רבים שעתידים להשתנות בזמן הגאולה, כמו למשל מה שכתוב שאז ההלכה תהיה כבית-שמאי ולא כבית-הילל. אלא ברור שגם שינוי זה ייעשה על-פי כללי התורה: יתאסף בית-דין שיהיה גדול מהראשון "בחכמה ובמניין" (ואין קל מזה, מכיוון שאז יהיו עמנו משה ואהרן וכל גדולי הדורות), והוא יכריע על-פי הרוב שההלכה כבית-שמאי וש"מעשה גדול".

יעמוד מלך

כשאנו חושבים על המשיח, המחשבה היא על עולם חדש ודברים מופלאים, אבל בראש ובראשונה המשיח הוא בפשטות – מלך, וביאת המשיח פירושה החזרת מלכות דוד ועמידתו של מלך שינהיג את עם-ישראל ואת העולם כולו. מדוע נזדקק למלך כאשר יתוקן העולם וכל בני-האדם יימשכו מאליהם אחר הטוב, האמת והצדק?

התשובה הפשוטה היא שתיקון העולם לא ייעשה מאליו, אלא אכן זו פעולתו של מלך המשיח – הוא, בכוח מלכותו, יחזיר את עם-ישראל ואת העולם כולו לדרך האמת, וישליט את הטוב והצדק בעולם. המשיח אינו מופיע רק לאחר שהעולם כבר תוקן, אלא הוא המתקן את העולם ומעלה אותו למעמדו הנעלה. אך מה יהיה תפקידו של המשיח לאחר שיסיים את תיקון העולם, שאז לכאורה כבר לא יזדקקו למלך?

עומק המלכות

מלכותו של מלך המשיח היא בראש ובראשונה מצוות-עשה – מצוות מינוי מלך, כפי שנאמר (דברים יז,טו): "שום תשים עליך מלך". זו מערכת החיים השלמה והמלאה כפי שהתורה רואה אותה – יש בעם-ישראל מלך המנהיג את העם. בכל מצווה בתורה יש רבדים חיצוניים ויש רבדים עמוקים יותר. גם במצוות מינוי מלך – שתגיע לשיא שלמותה במלכותו של משיח – יש צד חיצוני וצד פנימי, עמוק יותר.

שני הצדדים הללו בעניין המלכות באים לידי ביטוי בהכתרתו של המלך הראשון – שאול המלך. עם-ישראל בא אל שמואל הנביא וביקש: "תנה לנו מלך" (שמואל-א ח,ו). לכאורה, נהג העם כשורה וביקש לקיים מצווה בתורה. אבל שמואל הנביא קוצף עליהם והקב"ה אף אומר לו (שם ח,ז): "לא אותך מאסו כי אותי מאסו ממלוך עליהם". מוסבר על כך, שהקצף נבע מהעובדה ששאיפתם של בני-ישראל למלך לא נועדה לקבל את העניין הפנימי והעמוק שבמלכות, אלא הם ביקשו רק את הצד החיצוני של המלכות – "מלך לשפטנו ככל הגויים" (שם ח,ה).

הצד החיצוני של המלכות, שכמותו יש גם באומות-העולם, הוא שמירת הסדרים התקינים של החיים. צריך מלך כדי להשליט חוק וסדר, שכן "אלמלא מוראה, איש את רעהו חיים בלעו". בעם-ישראל צריך מלך כדי להשליט את חוקי התורה, למנוע פרָצות בדת ולהרים את קרנה של התורה. הרמב"ם מתאר (הלכות מלכים סוף פרק ד) את תפקידו הבסיסי הזה של מלך: "ותהיה מגמתו ומחשבתו להרים דת האמת, ולמלאות העולם צדק, ולשבור זרוע הרשעים, ולהילחם מלחמות ה'".

אולם למלך שמור תפקיד פנימי יותר – בשעה שהעם כבר עומד בדרגה נכונה של צדק ויושר ויראת-שמים, או-אז תפקידו של המלך לרומם את העם לדרגות עליונות יותר של דעת ושל התקשרות עם הקב"ה. על המלך הראשון, שאול, נאמר: "משכמו ומעלה גבוה מכל העם". הכוונה איננה לגובה גשמי בלבד, אלא בעיקר לגובה רוחני – המלך עומד בדרגה רוחנית גבוהה ביותר, ותפקידו להעלות את העם לדרגות רוחניות נעלות, שהעם מצד עצמו אינו יכול להגיע אליהן.

צינור להעברת דעת

אף במלכותו של המלך המשיח שני הרבדים האלה: בשלב הראשון יעסוק בצד החיצוני של המלכות – להחזיר את כל ישראל לדרך התורה, להילחם באויבי ישראל, לתקן את העולם במלכות ה'. בכך ייצור את התנאים להשגת שלמות בתורה ובמצוותיה. לאחר מכן יבוא השלב השני והעיקרי – המשיח ישמש צינור להעברת דעת ה', לגילוי עומקים חדשים בתורה, להעלאת העם לדרגות רוחניות עליונות ביותר.

באותם ימים, שבהם ימלוך ה' לבדו על כל הארץ, יהיה תפקידו של המשיח לגלות מלכות זו לעיני כל בשר, ולהוריד את הקדושה האלוקית למושגיו של כל אדם ואדם על-פני התבל.

חידוש הגאולה

לכל דבר בעולם נקבעה תכלית מיוחדת. גם לעם-ישראל ולעמי העולם תפקידים נבדלים זה מזה. תפקידם של היהודים להיות "ממלכת כוהנים וגוי קדוש" (שמות יט,ו), ותפקידם של הגויים להבטיח את יישובו התקין של העולם, "לשבת יצרה" – ליישב את העולם ולעשותו עולם שטוב לחיות בו, עולם של אמונה בבורא עולם, עולם של צדק ויושר.

התורה והמצוות ניתנו לעם-ישראל בלבד, ורק יהודים חייבים לקיים את תרי"ג מצוות התורה. חובתם של הגויים מתמצית בשבע מצוות בני-נח. אלה המצוות שהן אבני-יסוד לחברה אנושית מאמינה ומתוקנת, ואנחנו צוּוינו מפי ה' בהר-סיני למסור את שבע המצוות הללו לכל בני-האנוש.

הניצוצות ייגאלו

אולם יש הבדל מהותי בין הימים האלה לימי הגאולה. בזמן הזה, אף שלגויים שמור תפקיד מיוחד, בכל-זאת ניתנה להם אפשרות להתעלות ולזכות בתפקיד המיוחד שניתן ליהודים, על-ידי התגיירות. אמנם היהדות איננה שואפת לעשות את כל בני-האדם ליהודים. נהפוך הוא, גוי שבא להתגייר אנו מצוּוים לדחותו בראשונה. זאת משום שאין לנו שום עניין להפוך גויים ליהודים. אולם מי שרוצה מאוד ומתעקש להיות יהודי – אנו מצוּוים לקבלו כאחד מאיתנו והוא נעשֶה יהודי לכל דבר.

אפשרות זו קיימת רק בזמן הזה. בזמן הגאולה לא יהיה אפשר להתגייר. הגמרא (יבמות כד,ב) אומרת: "אין מקבלין גרים לימות המשיח". גם בימי דוד ושלמה, שבהם היה מעמד העם היהודי רם ונישא, לא קיבלו גרים. הטעם הפשוט לכך, שבתקופות כאלה אין ביטחון שהרצון להתגייר אכן נובע מתשוקה להצטרף לעם ה', ולא מפחד היהודים או משאיפה ליהנות מהמעמד המכובד של עם-ישראל. לכן בזמן הגאולה, שבו יתגלה לעין-כול המעמד המיוחד והנעלה של עם-ישראל, ודאי שכל הגויים ירצו להיות יהודים וליהנות מהשפע הרוחני והגשמי הרב שיינתן לעם היהודי, ואין הדבר מעיד על הזדהות אמיתית עם ייעודו הרוחני של עם-ישראל.

בתורת החסידות (אור-התורה האזינו א'תרפד-ה) מבואר טעם פנימי ועמוק יותר לדחיית הגרים בימות המשיח. כל עניין הגרים הוא בירור וגאולת ניצוצות קדושים שנפלו בין אומות-העולם, אך בזמן הגאולה יושלמו כל הבירורים וממילא לא יהיה מקום לגיורי גויים (ראה עוד בעניין זה בזוהר ח"ב, קכ,ב; ח"א כו,ב, ועוד).

תיקון שלא היה מעולם

תפקידם של הגויים בימות המשיח יתבטא במתן סיוע לעם-ישראל למלא את ייעודו, כפי שנאמר (ישעיה סא,ה-ו): "ועמדו זרים ורעו צאנכם, ובני ניכר – איכריכם וכורמיכם". ומה נעשה אנחנו? ממשיך הנביא: "ואתם – כוהני ה' תיקָרֵאו, משרתי אלוקינו ייאמר לכם". אומות-העולם יראו זכות גדולה בהושטת סיוע לעם-ישראל, כדי שיוכל למלא את תפקידו. כאשר העולם כולו יגיע לתיקונו יתוקנו גם היחסים בין ישראל לעמים ויעמדו במתכונתם הנכונה כפי כוונת הבריאה.

תיקון זה של העולם יהיה בסוף תהליך הגאולה (על-פי הסדר של הרמב"ם), לאחר בניין בית-המקדש השלישי וקיבוץ כל נידחי ישראל. אז יגיע השלב שבו יתקן המשיח את העולם כולו ויביאו לשלמותו. ומבחינה מסויימת, עיקר חידושו ושלמותו של המשיח – בתיקון העולם דווקא. שכן שלמותו של עם-ישראל וקיום התורה מתוך מנוחה כבר היו במידה מרובה בימי שלמה ובימי חזקיה, אך תיקון אומות-העולם לא היה מעולם. זה כוחו הגדול של משיח-צדקנו, "אשר עומד לנס עמים, אליו גויים ידרושו והייתה מנוחתו כבוד" (ראה התוועדויות תשמ"ח כרך ג, עמ' 145).

רמה חדשה בתורה

בימות המשיח יגיע לימוד התורה למלוא שלמותו. הקב"ה יסיר מעם-ישראל את כל המניעות וההפרעות החיצוניות, וממילא יהיו היהודים "פנויין בתורה וחכמתה" (כלשון הרמב"ם בסיום ספרו), ועל-ידי כך "יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים". מכיוון שלא יהיו הפרעות וטרדות, יוכל כל יהודי להגיע לדרגה העליונה ביותר של 'תורתו אומנותו' ולהשיג את אור התורה במידה השלמה ביותר.

תורת הקבלה והחסידות מעניקה רובד עמוק לשינוי שיתחולל בתחום לימוד התורה. בספר הזוהר (חלק ג, עמ' קכד,ב ברעיא-מהימנא) נאמר, שלימוד התורה של ימינו הוא בבחינת 'עץ-הדעת', שכן הוא נועד לתקן את חטא עץ-הדעת, ומטרת הלימוד לברר את הטוב מהרע; ואולם בימות המשיח, כשיתוקן חטא עץ-הדעת ויבורר הטוב מהרע, לא יהיה עוד צורך להפריד בין טוב לרע, ולכן הלימוד יהיה ב'עץ-החיים'.

בירור האמת מתוך השקר

משמעות הדברים מבוארת בהרחבה בספר התניא (איגרת הקודש סימן כו), על-ידי הסברת ההבדל בין תורת הנגלה לתורת הנסתר. שני החלקים הללו של התורה הם תורת ה', חכמתו ורצונו של הקב"ה, אך יש הבדל גדול ועיקרי ביניהם: תורת הנגלה עוסקת בגלוי בענייני העולם – "שור שנגח את הפרה", "המחליף פרה בחמור", "שניים אוחזין בטלית" וכדומה; אלא שבתוך הדיונים הארציים טמונה חכמת ה'. לעומת זה, תורת הנסתר עוסקת בגלוי בענייני אלוקות וקדושה, ואין בה שום הסתר והעלם של האור האלוקי שבה.

אף-על-פי-כן, עיקר הלימוד (לרוב ישראל) בזמן הזה הוא בתורת הנגלה דווקא. יהודי נדרש להתעמק בסוגיות התלמוד, שבהן נידונים סכסוכים בין בני-אדם, טענות של שקר וכדומה. עליו להתעמק בתוך המשא-ומתן התורני של התנאים והאמוראים וה'ראשונים' וה'אחרונים', שיש בו מחלוקות וקושיות ופרכות, והלומד נדרש לחתור ככל יכולתו לבירור האמת.

זו תכלית העבודה בזמן הזה –  לתקן את חטא עץ-הדעת ולהפריד את הטוב מן הרע. ההתלבשות של תורת הנגלה בסכסוכי בני-אדם, בטענות של שקר, במחלוקות ובקושיות – מסמלת את מצבה של הקדושה בעולם הזה, שבו נתערבב הטוב ברע והאמת בשקר. כשיהודי עוסק ככל יכולתו בבירור האמת של התורה, הוא תורם את חלקו לבירור העולם ולתיקונו של חטא עץ-הדעת, וזו תכלית העבודה בזמן הזה (והצורך בלימוד פנימיות התורה בזמן הזה הוא בעיקר כדי לזכור את קדושת התורה).

עץ החיים

אולם לעתיד-לבוא, כשתסתיים עבודת הבירורים ויופרד הטוב מן הרע בעולם בכלל, שוב לא יהיה צורך להפריד את האמת מן השקר ולעסוק בליבון קושיות ופרכות. לימוד התורה יתעלה אז למצבו הטהור – חכמת-ה' גלויה, בלי שום העלם והסתר.

לכן יהיה אז מהפך בלימוד התורה: תורת הנגלה תהיה גלויה וברורה לכל אחד ואחד, כדבר המובן מעצמו, ומאחר שבימות המשיח תיכחד השִכחה, שוב לא יהיה צורך לחזור ולשנן את הדברים; אלא עיקר הלימוד יהיה בפנימיות התורה, 'עץ-החיים', שבאמצעותה יגיע עם-ישראל להבנת סודות הבריאה בצורה העליונה ביותר, ובלשון הרמב"ם – שבני-ישראל "ישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם".

לימוד התורה בימות המשיח יהיה אפוא ברמה עליונה לאין-ערוך. זה יהיה עיסוק טהור בחכמת ה', שאינה מכוסה ואינה מוסתרת על-ידי דברים חיצוניים כלשהם. ממילא גם הדבקות בקב"ה על-ידי התורה תהיה בעוצמה מופלאה. תהיה אז שלמות של התקשרות בין האדם לבין הקב"ה על-ידי לימוד התורה בטהרתה.

שלום בינינו

בסיום ספרו הרמב"ם מתאר את דמות העולם בימות המשיח: "לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה, ולא קנאה ותחרות, שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר. ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד. ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם, שנאמר: כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".

הפירוש הפשוט של דברי הרמב"ם הוא, שבימות המשיח יסיר הקב"ה את כל המניעות וההפרעות שקיימות בימינו, והעולם יהיה מלא שפע רב, עד שבני-האדם לא יֵדעו עוד מחסור ומצוקה, ואז יוכלו להתמסר לידיעת ה'. אולם כשמתבוננים בדברי הרמב"ם ביתר עיון, מגלים הבחנות מעניינות בין כמה וכמה סוגים של ידיעת ה' שיהיו בימות המשיח.

גם גויים ידעו את ה'

תחילה הרמב"ם אומר: "לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד". כשהוא אומר "כל העולם", נכללים בזה גם לא-יהודים. כאן הרמב"ם מחדש שבימות המשיח גם גויים יעסקו בידיעת ה'. האיסור שחל על גויים ללמוד תורה הוא רק בעניינים הנוגעים למצוות ששייכות לעם-ישראל, אך עניינים בתורה שנוגעים לשבע מצוות בני-נח, גם הגויים צריכים ללמוד. הגמרא (סנהדרין נט,א) אף אומרת, שגוי העוסק בחלקים אלו של התורה, הרי הוא "ככוהן גדול". ומכיוון שהאמונה בה' היא ממצוות בני-נח, גם הגויים צריכים לדעת את ה', ובימות המשיח יעסקו בזה גם כל הגויים.

בהמשך הרמב"ם מבחין בין "כל העולם" ובין עם-ישראל. אחרי שהוא אומר שכל העולם יעסוק בידיעת ה', הוא מוסיף: "ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם". זו מעלה מיוחדת שתהיה בעם-ישראל, לעומת העולם כולו שיעסוק אז בידיעת ה'.

ידיעה כפי כוח האדם

מעלתו של עם-ישראל מתחלקת לשלוש דרגות: א) "חכמים גדולים"; ב) "יודעים דברים הסתומים"; ג) "ישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם".

"חכמים גדולים" פירושו, שהחכמה תתרכז אז בידי עם-ישראל. כידוע, התורה היא מקור כל החכמות, וגדולי התורה האמיתיים ידעו מתוך התורה את כל חכמות העולם. אלא שכיום חכמות העולם נתונות בעיקר בידי לא-יהודים, ולא תמיד ניכר הקשר שלהן עם התורה. בימות המשיח יחזרו כל החכמות למקורן, ויהיה ברור לגמרי שמקור כל חכמות העולם הוא בתורה.

"יודעים דברים הסתומים" – זו ידיעת 'מעשה בראשית'. אלה סודות הבריאה שהרמב"ם מתאר בתחילת ספרו, כאשר לאחר כל הדברים הוא אומר: "כל הדברים האלו שדיברנו בעניין זה, כמר מדלי הם ודברים עמוקים הם" (הלכות יסודי-התורה פרק ד, הלכה י). אבל בימות המשיח יתגלו הדברים העמוקים הללו לעם-ישראל.

"ישיגו דעת בוראם" – זוהי הדרגה העליונה ביותר של הידיעה – 'מעשה מרכבה', סודות המרכבה האלוקית. על הדברים האלה נאמר שאין מלמדים אותם אפילו ביחידות, ורק אם מישהו "חכם ומבין מדעתו, מוסרין לו ראשי-הפרקים" (רמב"ם שם הלכה יא). אבל בימות המשיח יתעלו היהודים לדרגה עליונה כל-כך, שכולם "ישיגו דעת בוראם".

וכאן הרמב"ם מוסיף שלוש מילים: "כפי כוח האדם". מאחר שזו דעת הבורא, לא ייתכן שנברא יבין את דעת בוראו אלא כפי מגבלותיו של הנברא. לכן ההבנה של 'דעת בוראם' תהיה 'כפי כוח האדם' – במידה השלמה ביותר האפשרית לאדם נברא. וכך תימלא הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים.

עומק הידיעה

בסיום ספרו הרמב"ם מתאר את דמות העולם בימות המשיח: "לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה, ולא קנאה ותחרות, שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר. ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד. ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם, שנאמר: כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".

הפירוש הפשוט של דברי הרמב"ם הוא, שבימות המשיח יסיר הקב"ה את כל המניעות וההפרעות שקיימות בימינו, והעולם יהיה מלא שפע רב, עד שבני-האדם לא יֵדעו עוד מחסור ומצוקה, ואז יוכלו להתמסר לידיעת ה'. אולם כשמתבוננים בדברי הרמב"ם ביתר עיון, מגלים הבחנות מעניינות בין כמה וכמה סוגים של ידיעת ה' שיהיו בימות המשיח.

גם גויים ידעו את ה'

תחילה הרמב"ם אומר: "לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד". כשהוא אומר "כל העולם", נכללים בזה גם לא-יהודים. כאן הרמב"ם מחדש שבימות המשיח גם גויים יעסקו בידיעת ה'. האיסור שחל על גויים ללמוד תורה הוא רק בעניינים הנוגעים למצוות ששייכות לעם-ישראל, אך עניינים בתורה שנוגעים לשבע מצוות בני-נח, גם הגויים צריכים ללמוד. הגמרא (סנהדרין נט,א) אף אומרת, שגוי העוסק בחלקים אלו של התורה, הרי הוא "ככוהן גדול". ומכיוון שהאמונה בה' היא ממצוות בני-נח, גם הגויים צריכים לדעת את ה', ובימות המשיח יעסקו בזה גם כל הגויים.

בהמשך הרמב"ם מבחין בין "כל העולם" ובין עם-ישראל. אחרי שהוא אומר שכל העולם יעסוק בידיעת ה', הוא מוסיף: "ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם". זו מעלה מיוחדת שתהיה בעם-ישראל, לעומת העולם כולו שיעסוק אז בידיעת ה'.

ידיעה כפי כוח האדם

מעלתו של עם-ישראל מתחלקת לשלוש דרגות: א) "חכמים גדולים"; ב) "יודעים דברים הסתומים"; ג) "ישיגו דעת בוראם כפי כוח האדם".

"חכמים גדולים" פירושו, שהחכמה תתרכז אז בידי עם-ישראל. כידוע, התורה היא מקור כל החכמות, וגדולי התורה האמיתיים ידעו מתוך התורה את כל חכמות העולם. אלא שכיום חכמות העולם נתונות בעיקר בידי לא-יהודים, ולא תמיד ניכר הקשר שלהן עם התורה. בימות המשיח יחזרו כל החכמות למקורן, ויהיה ברור לגמרי שמקור כל חכמות העולם הוא בתורה.

"יודעים דברים הסתומים" – זו ידיעת 'מעשה בראשית'. אלה סודות הבריאה שהרמב"ם מתאר בתחילת ספרו, כאשר לאחר כל הדברים הוא אומר: "כל הדברים האלו שדיברנו בעניין זה, כמר מדלי הם ודברים עמוקים הם" (הלכות יסודי-התורה פרק ד, הלכה י). אבל בימות המשיח יתגלו הדברים העמוקים הללו לעם-ישראל.

"ישיגו דעת בוראם" – זוהי הדרגה העליונה ביותר של הידיעה – 'מעשה מרכבה', סודות המרכבה האלוקית. על הדברים האלה נאמר שאין מלמדים אותם אפילו ביחידות, ורק אם מישהו "חכם ומבין מדעתו, מוסרין לו ראשי-הפרקים" (רמב"ם שם הלכה יא). אבל בימות המשיח יתעלו היהודים לדרגה עליונה כל-כך, שכולם "ישיגו דעת בוראם".

וכאן הרמב"ם מוסיף שלוש מילים: "כפי כוח האדם". מאחר שזו דעת הבורא, לא ייתכן שנברא יבין את דעת בוראו אלא כפי מגבלותיו של הנברא. לכן ההבנה של 'דעת בוראם' תהיה 'כפי כוח האדם' – במידה השלמה ביותר האפשרית לאדם נברא. וכך תימלא הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים.

גילוי האמת

גילוי פנימיות התורה קשור קשר הדוק עם הגאולה. בספר הזוהר ('רעיא מהימנא' פרשת נשא, חלק ג, עמ' קכד,ב) נאמר במפורש: "בגין דעתידין ישראל למטעם מאילנא דחיי, דאיהו ספר הזוהר, יפקון ביה מן גלותא ברחמים" (=בזכות שעתידים ישראל לטעום מאילן החיים, שהוא ספר הזוהר, יֵצאו מהגלות ברחמים). ואכן, לימוד פנימיות התורה נחשב אחד האמצעים החשובים לזירוז הגאולה ולהתכוננות לקראתה.

לפעמים נדמה שהקשר בין גילוי פנימיות התורה לבין הגאולה הוא בבחינת 'סגולה' – כעין פעולה 'שמימית' נסתרת. אבל כאשר מבינים את מהותה של הגאולה מבינים גם-כן, שהקשר בינה לבין גילוי הנסתר הוא קשר  בתכלית. הגאולה היא פשוט המשך ישיר לגילוי פנימיות התורה, והיא השלמתו של תהליך זה במלוא העוצמה.

ההסתר יוסר

המהות האמיתית של הגאולה היא – "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" (ישעיה מ,ה). וכן: "ומלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" (שם יא,ט). זו בעצם הגאולה – גילוי האמת האמיתית והפנימית של כל דבר. יוסר סופית ההעלם וההסתר שמכסה כיום על האמת, והיא תיראה בגלוי בעיני-בשר.

כל השינויים שיתחוללו בעולם בימות המשיח יהיו תוצאה טבעית ומתחייבת של גילוי האמת. כאשר הכול יראו בעיניהם שהקב"ה הוא המהות האמיתית של כל המציאות, ממילא "לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד" (כלשון הרמב"ם בסיום ספרו). כאשר כל הגויים יראו בגלוי שהיהודים הם "כוהני ה'" ו"משרתי אלקינו" (ישעיה סא,ו) – מובן שלא יפגעו בהם לרעה, ולהפך, ישתוקקו לסייע לעם-ישראל. כשכל אדם יראה את האמת, שהזולת אינו חי על חשבונו, ואדרבה, שלמותו של הזולת היא גם שלמותו-שלו – מובן שלא יהיו מלחמות ושנאות ולא תהיה קנאה ותחרות. כל אלה יהיו תוצאה מתבקשת מגילוי האמת.

שלבי הגילוי

לפיכך מובן שהכנת העולם לקראת הגאולה החלה בתקופה שבה התחילה להתגלות פנימיות התורה. דבר זה נעשה על-ידי רבי שמעון בר-יוחאי, מחבר ספר הזוהר. הוא פתח את ה'צינור' של פנימיות התורה, וממנו מתחיל תהליך הגילוי של אור הנסתר, שיגיע לשיאו בזמן הגאולה.

אלא שבימי רבי שמעון בר-יוחאי עדיין לא היה העולם בשל לגילוי האמת הזאת. לכן הגילוי של פנימיות התורה נעשה במידה מוגבלת ביותר – לחוג מצומצם של אישים בעלי שיעור-קומה מיוחד. אולם ספר הזוהר עצמו מנבא, שכאשר יתקרבו ימות המשיח, תתגלה חכמת הנסתר בהיקף רחב, עד שאפילו ילדים קטנים יֵדעו סודות כמוסים (בראשית קיח,א).

תהליך זה נעשה בהדרגה. בתחילה הייתה פנימיות התורה ידועה רק ליחידי-סגולה. אחר-כך, כשהחלו להתקרב ימות המשיח, בא האריז"ל והחל להפיץ את תורת הנסתר במידה רחבה יחסית, ואמר, שכבר "מותר ומצווה לגלות זאת החכמה". אולם עדיין נשארו הדברים נחלתו של חוג מצומצם.

אחרי-כן, כאשר הגיע 'חצות' של האלף השישי והחל להתנוצץ אור הגאולה, הגיע גם הזמן לגלות את פנימיות התורה בהיקף רחב יותר. אז פתח הבעש"ט את אור הנסתר לכל העם, ואִפשר לכל יהודי לטעום מהאור הגנוז של הגאולה, ובכך להתכונן בפועל ממש לגאולה המתקרבת. הבעש"ט גם גילה שהפצת החסידות קשורה קשר ישיר לגאולה, כפי שאמר המלך המשיח לבעש"ט, שהוא יבוא "לכשיפוצו מעיינותיך – מעיינות החסידות – חוצה".

ועכשיו, כאשר מעיינות החסידות כבר נפוצו בכל רחבי תבל, ודאי שכבר העולם מוכן לגאולה האמיתית והשלמה.